주의 회복에 대한 기본 설명
A회복의 원칙
회복의 원칙은 마태복음 19장 3-8절에서 볼 수 있습니다. 바리새인들이 주 예수님께 이혼에 대하여 물었을 때 주님이 말씀하시길 태초에 하나님께서는 남자와 여자를 만드셔서 남자가 부모를 떠나 아내와 합하여 그 둘이 한 몸이 되게 하셨다고 했습니다. 주님이 계속해서 말씀하시길 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할 지니라고 하셨습니다. 바리새인들은 그러면 왜 모세가 이혼 증서를 주어서 내어 버리라 명하였나 물으니 주님이 대답하시길, “모세는 여러분의 마음이 굳어졌기 때문에 아내와 이혼하는 것을 허락하였으나, 본래 그런 것은 아닙니다.”고 하셨습니다. “태초에”라는 말과 “본래는”이라는 말을 주의해서 보십시오. 이 두 구절들은 주님께서 하나님이 태초에 정하신 것과 결혼에 관한 현재 상황을 본래대로 되돌리시기를 원하는 것을 의미합니다. 이것이 회복입니다. 완고한 자들이 마음을 완악하게 했기 때문에 모세는 그들에게 이혼증서를 써서 아내 내어 버림을 허락했습니다. 하지만 이것은 본래의 하나님의 의도가 아니었습니다.
하나님이 회복하기 위해서는 그분의 백성 중에 얼마간은 반드시 본래의 그분의 의도를 관심하는 마음을 갖고 있어야 합니다. 만약 우리의 마음이 완악하다면 하나님은 우리가 그분의 본래의 의도를 지키지 않는 어떤 일들을 하도록 내버려 두실지도 모릅니다. 하지만 마음이 완악한 자들은 하나님의 목적을 이룰 수 없는데 이는 그들이 오직 현재 상황이나 전통적인 실행들만을 관심하지 하나님의 본래의 계획을 관심하지 않기 때문입니다. 과거에 주의 회복 안에서 쓰임 받은 이들은 현재의 상태나 일들을 관심하지 않았고 말씀에 계시된 하나님의 기준을 관심했던 사람들이었습니다.
B하나님의 목적과 관련된 회복
회복은 하나님의 목적과 관련되어 있습니다. 하나님의 영원한 목적은 사람이 단체적으로 그분의 형상으로 그분을 표현하고 그분의 통치권으로 그분을 대표하는 것입니다. 우리 시대에 단체적으로 이 목표를 성취하도록 계획된 것은 교회입니다. 사람이 타락했기 때문에 구속받을 필요가 있었고 하나님의 구속은 사실상 회복의 행위였는데 이는 이것이 사람을 하나님의 본래의 의도로 복원시키고 사람이 다시 한 번 하나님의 목적을 성취할 수 있게 만들기 때문입니다. 하나님께는 구속의 목표가 믿는 이들이 죽을 때 하늘나라에 가는 것이 아닙니다. 목표는 그분의 목적의 성취입니다.
교회 역사의 수세기에 걸쳐 교회가 하락했기 때문에, 하나님의 본래의 의도로 회복될 필요가 있습니다. 그러나 이것에 동의하는 그리스도인들은 많지 않습니다. 그들은 신약에 계시된 교회의 실행들은 단지 역사적인 일일 뿐 현재의 교회 실행의 표준이 아니라고 믿습니다. 하지만 교회에 대한 신약의 계시가 단지 역사적인 것이 아니라 이 세대에 교회 생활의 실행을 지배하기 위한 표준이라는 것을 본 소수의 그리스도인들이 있습니다.
교회에 관한 한 하나님은 우리의 의견에 맡기지 아니했습니다. 그분의 길은 그분의 말씀 안에서 보였습니다.
성경의 계시가 복음과 구원과 합당한 그리스도인 생활에 대하여 표준이 되는 것처럼 교회에 관하여서도 표준이 되어야 합니다. 마르틴 루터가 다음 세대들이 이신칭의 (以信稱義) 에 대하여 역사적인 교회 (당시엔 천주교의 전통만이 있었음) 를 따르지 않고 성경에 따른 구원에 대한 성경적인 요구에 대해 분명히 이해할 수 있도록 길을 닦아 둔 것으로 주님을 찬양합니다. 마찬가지로, 역사적인 교회의 전통을 따르지 않고 성경을 따른 이들에게 감사합니다. 그들은 우리가 이 시대에서 하나님의 계시에 따른 교회 생활의 실제적인 체험을 할 수 있도록 길을 닦아 주었습니다.
C교회의 역할
하나님의 회복, 특별히 교회의 회복은 사람의 편의를 위한 것이 아니라 하나님의 필요를 채우는 것입니다. 어떤 사람들은 하나님에게 필요가 있다는 말을 듣고 마음 상할 수도 있습니다. 하지만 그분의 영원한 목적을 성취하기 위하여 공간과 시간안에서 역사하시는 것처럼 그분은 그분의 불변의 계획을 정하셔서 교회가 특정한 역할을 맡고 특별한 책임을 이행하게 하셨습니다. 하나님은 그분의 표현과 주권의 장면으로서 땅을 회복하시기를 갈망하십니다. 그분은 교회가 하나님의 뜻이 하늘에서처럼 땅에서도 이루어 질 수 있는 천국의 실재안에 사는 유기체가 되기를 의도하셨습니다. 천국의 축소판인 교회는 천년왕국때 천국의 출현을 준비합니다. 또한 교회는 사탄과 모든 어두움의 세력위에 그리스도의 승리를 집행하는 영적 싸움의 일을 수행합니다. 게다가, 교회는 반드시 하나님의 권속과 그리스도의 신부로서 건축되어야 합니다. 신부가 준비되지 않은 채 주 예수님이 돌아오신다면 얼마나 부끄럽겠습니까!
주님은 교회에 대한 그분의 기준을 낮추시지도 않으실 것이며 교회에 대한 그분의 의도를 잊으시지도 않을 것입니다. 이 시대에 교회의 건축은 하나님의 목적을 성취하는데 매우 중요합니다. 교회의 건축은 이 시대를 종결하고 왕국 시대를 불러올 것입니다. 하나님의 눈에 교회는 그분의 계시를 단지 따라야 하는 것이 아니라 반드시 계시대로여야 합니다. 그러므로, 회복은 중대한 의미가 있는 것입니다.
하나님과 하나님의 목적에 상당히 중요하기 때문에, 사탄은 개혁의 초기부터 회복을 반대해왔습니다. 대적은 하나님의 회복이 완결되고 실질적인 교회 생활이 성취되어 하나님이 만족하실 때 그가 끝날 것을 알고 있습니다. 심지어 오늘날에도 하나님의 회복에 반대하는 영적 세력의 반대는 맹렬합니다.
D회복의 그림
회복은 단지 신약의 현상이 아닙니다. 구약에서 우리는 이스라엘 역사에서의 회복, 하나님이 이 땅에서 오늘날 하시는 회복의 예표를 봅니다. 구약에 있는 회복의 예표로 교리적인 일들을 증명하려는 것이 아닙니다. 다만 우리가 이해할 수 있도록 그림을 보여드리려는 것입니다.
이스라엘 백성이 좋은 땅으로 들어가려 할 때, 주님은 모세를 통하여 그들에게 그들이 선택한 곳에서 경배하지 말라고 명하셨습니다. 이스라엘 백성들은 주 하나님이 그분의 이름을 두시려고 모든 지파 중에서 택하신 곳으로 가야만 했습니다 (신 12). 그들 눈에 옳게 보이는 것들을 하지 못하게 되어있었습니다. 단체적인 경배 장소를 선택할 권리가 없었습니다. 정해진 때에 정해진 제물들을 갖고 하나님이 택하신 곳으로 가야 했습니다. 그 곳은 예루살렘이었습니다. 그 곳 예루살렘 시온산에 성전이 건축되었습니다. 단체적인 경배 장소를 선택할 권리가 없었습니다. 하나님이 택하신 곳으로 가야 했습니다. 그 곳은 예루살렘이었습니다.
그러나, 이스라엘 백성의 하락으로 인하여, 특별히 우상숭배로 인하여, 예루살렘은 바벨론에게 넘어 갔고 성전은 파괴되었으며 많은 이스라엘 백성들이 바벨론에 포로로 끌려가 칠십 년을 있었습니다. 이 기간 동안 다니엘은 하나님 앞에 예루살렘의 회복을 위하여 서서 선지가 예레미야가 말 한 것이 성취되도록 기도했습니다. 다니엘이 죽던 해, 바사왕 고레스가 이스라엘 백성들이 그들의 땅으로 돌아가 성전을 재건축하도록 허락하는 포고령을 내렸습니다. 그러나 에스라서와 느헤미야서에 분명히 말하기를 오직 소수의 숫자만이 되돌아 왔다고 했습니다. 예루살렘에 돌아와 번제단을 세웠기에 반대와 위협에도 불구하고 성전을 재건축했고 성벽을 재건했습니다. 그것이 구약에서의 하나님의 집과 성의 회복이었습니다. 하나님은 예루살렘을 택하셨고 영원히 버리지 않으실 것입니다. 그분의 목적을 성취하기 위하여 그분은 성안에 성전이 건축되길 원하셨습니다. 오늘날 전 세계에 있는 유대인들도 알다시피, 택하심 받은 예루살렘 성 외에는 다른 곳에 성전을 건축할 권리가 없습니다.
우리는 이 그림을 오늘날의 교회에 대한 상황에 적용할 수 있습니다. 태초에 하나님은 교회들이 여러 지방에서 세워져 건축되기를 의도하셨습니다. 그러나, 사도시대후에 교회에 성경의 이상 (VISION) 과 합당한 교회 생활의 실행은 점차 없어졌습니다. 합당한 교회들 대신에 모든 종류의 교파들이 생겼습니다. 하지만, 하나님은 이 시대의 교회의 실제적인 표현을 위한 그분의 계획을 포기하지 않으셨습니다.
역사적인 교회의 하락에도 불구하고, 그분은 그분을 만족시킬 교회를 갖기를 결정하셨습니다. 그러므로, 마르틴 루터의 때부터 수 세기 동안 하나님은 그분의 길에 따라 그분의 회복을 수행해 오셨습니다. 그분은 교회와 교회의 실행에 관한 특별한 선택을 하셨고 그분의 뜻이 높여지고 실제적인 방식으로 수행되기를 계획하셨습니다. 비록 그분의 대부분의 백성들이 그분의 본래의 의도로 돌아오지 않을 지라도 하나님은 하나님의 갈망을 위하는 소수의 오늘날의 남은 자들을 얻을 것입니다. 이것이 회복이 의미하는 바입니다. 하나님은 교회를 갖기로 계획하셨고 주 예수님은 교회를 산출하는데 필요한 모든 것을 성취하셨고 사도들은 주님의 명령에 따라 세웠습니다. 교회는 하락하고 주님의 의도로부터 멀어져갔습니다. 그럼에도 불구하고, 그분은 교회를 회복시켜 그분 눈에 비정상적인 것들을 정상으로 돌려놓고 계십니다.
E회복의 간략한 역사
하나님의 회복은 이 십 세기에 시작하지 않았습니다. 비록 회복의 시작의 정확한 날짜를 말할 수는 없지만, 개혁이 있었던 1517년이라 하는 것이 편리합니다. 회복은 특정한 단계들을 거쳐왔습니다. 개혁의 단계에서, 이신칭의에 대한 진리가 회복되었습니다. 게다가, 성경은 일반 대중이 읽을 수 있는 언어로 번역되었습니다. 사대 교회에 보낸 서신서에도 분명히 나와 있듯이, 개혁은 하나님이 보시기에 완전하지 않았습니다. 교회에 대한 하나님의 계획을 완전하게 수행하는 대신에, 여러 개신교 교파들을 형성했습니다. 이로 인해 주님은 더 전진하셨습니다. 십 팔 세기에 주님은 진젠돌프의 인도아래 유럽의 보헤미아 (Bohemia) 에서 교회 생활을 부분적으로 회복하셨습니다. 하지만 이것도 충분하지 않았습니다. 19세기 초 주님은 영국의 존 넬슨 다비 (John Nelson Darby) 와 다른 이들의 인도하에 있던 플리머스 형제회 (Plymouth Brethren) 를 일으키심으로 회복안에서 큰 걸음을 내디뎠습니다.
특히 처음에 형제회는 절대적이었고 그 당시 종교 제도에서 나와 세상의 허영을 버리고 주 예수님의 이름 안에서 단순히 형제로서 모였습니다. 주님은 그분의 이름 안에서 그들이 함께 모이는 것을 축복하셨고 특별히 그분의 말씀의 많은 귀한 진리들을 그들에게 열어 주셨고 그들을 통해 회복하심으로 축복하셨습니다. 그러나 시간이 흐르고 형제회 역시 하락하였고 객관적이고 교리적인 성경의 진리들에 너무 심취한 나머지 분열되었습니다. 주님은 몇몇 사람들을 일으켜 속 생명의 여러 진리들을 회복하심으로 이 상황에 반응하셨습니다. 이들 중에는 제시 펜 루이스 (Jesse Penn-Lewis) 와 앤드류 머레이 (Andrew Murray) 가 있었고 이들은 각각 그리스도와 함께 십자가에 못박힌 진리와 그리스도가 우리의 생명이신 진리를 보았습니다.
주님은 20세기에 중국에서 그분의 회복을 위해 워치만 니를 일으키셨습니다. 워치만 니를 통하여 교회의 입장에 관한 진리와 지방 한계에 관한 진리가 회복되었습니다. 중국과 극동에서 교회 생활의 진리들을 실행했고 수백개의 지방 교회들이 세워졌습니다. 오늘날 주의 회복은 과거 그분의 회복으로부터 고립된 것이 아닙니다. 우리는 앞서간 모든 분들의 어깨위에 서있는데 이는 회복이 앞 세대에 회복된 모든 진리들을 포함하기 때문입니다.
F오늘날의 회복
이제 이 기사의 중요한 요점인 오늘날의 회복에 대해 고찰해 보겠습니다. 비록 오늘날의 회복의 항목들이 깊고 폭넓지만, 그럼에도 불구하고 우리는 간단하게 그것들을 표현할 수 있습니다. 오늘날 주님은 두 가지 것들을 회복하는데 부담이 있으십니다. 하나는 그리스도의 풍성을 누리고 체험하는 것이고 두번째 것은 교회 생활의 실행입니다. 우리는 성경을 해방해 주시고 이신칭의의 진리를 보여주시고 세계적인 복음 전파를 새롭게 하시고 말씀의 귀한 진리들을 보여주시고 그리스도와 함께 십자가의 못박힘과 그리스도가 우리 안에서 사시는 것에 대한 합당한 이해 안으로 우리를 불러주신 것을 인하여 주님을 찬양합니다. 하지만 이 모든 귀한 항목들 자체로는 하나님의 목적을 성취할 수 없습니다. 반드시 실제적인 결과가 있어야 하며 그 결과는 교회 생활입니다. 오늘날 주님이 회복하시는 것은 단지 그리스도에 관한 가르침이나 교회에 관한 교리가 아닙니다. 그분이 회복하시고 계신 것은 그리스도의 풍성의 누림과 합당한 교회 생활의 실행입니다. 이 두 항목들은 함께 하는데 이는 실제적인 교회 생활이 그리스도의 풍성을 누린 결과이기 때문입니다.
(다시 말하면 성경에 있는 객관적인 진리와 교회생활에 대한 이론의 회복이 아니라, 우리의 현실 교회 안에서 이러한 진리가 실제로 적용되어 사실적으로 살아내는, 주님의 생명이 살아 움직이며 진리가 역동적으로 성도들의 삶과 교회생활가운데 존재하는 그러한 교회 생활의 실존적 회복을 말함 - 편집자 주)
오늘날 주의 회복 안에 있는 우리는 그리스도가 측량할 수 없을 정도로 풍성하시어 우리의 만족을 위한 만유를 포함한 그리스도라는 것을 모든 이들에게 증거하기를 원합니다. 그리스도는 먼 하늘위에 살과 뼈가 있는 육체를 갖고 보좌위에 앉아 계시는 객관적인분이 아니십니다. 생명주는 영으로서 그분은 또한 우리 안에 거하시어 우리의 생명과 모든 것이 되십니다. 그분은 놀랍고 설명할 수 없으며 그분의 인격에 대한 누림은 상상을 초월합니다. 그러나, 간교한 대적인 사탄은 셀 수 없이 많은 그리스도인들을 그리스도로부터 많은 다른 것들, 심지어는 선하고 좋고 성경적인 것들로 주의를 돌리게 했습니다. 하지만 우리는 반드시 단지 교리적인 방식으로가 아니라 매일 매일의 내적 누림의 방식으로 그리스도 그분 자신께 돌아와야 합니다. 그러므로 주님의 현재의 회복의 첫번째 항목은 그리스도의 풍성의 누림의 회복입니다.
두번째는 합당한 교회 생활의 실행의 회복입니다. 단지 교회에 대한 교리나 교회 생활에 대한 이론은 우리를 만족시킬 수 없고 주님 또한 만족하실 수 없습니다. 우리는 이러한 청사진을 인하여 주님을 찬양하지만 청사진이 건축은 아닙니다. 하나님이 원하시는 것은 단지 청사진이 아니라 그분의 거처를 위한 실제의 건축입니다. 그래서 그분은 우리에게 그분의 계시와 그분의 청사진을 따라 교회 생활을 실행할 부담을 주셨습니다. 교회 생활의 실행에서 우리는 역사적인 교회의 전통을 보존하려 하지 않습니다.
대신 우리는 어떠한 댓가를 치루더라도 신약에 있는 하나님의 계시의 빛 안에서 행하기를 추구합니다.
실제적으로 교회를 건축하기를 요구하는 분은 우리가 아니라 주님이십니다. 교회가 지방들에서 (localities) 각 지방 마다 한 행정으로 하나의 교회로 건축되도록 정하신 것은 하나님이지 우리가 아닙니다. 이 땅위에 교회를 확산하기 시작하신 분은 주님이지 우리가 아닙니다. 강한 반대에도 불구하고, 교회의 건축과 교회의 확산은 계속되었습니다. 사실상, 반대는 건축과 확산을 촉진했습니다. 주님은 음부의 문이 이길 수 없는 교회를 건축하실 것입니다. 이것이 그분의 마음의 갈망입니다.
역사적인 교회의 하락에도 불구하고 오늘날의 기독교계의 혼돈 가운데에서도 주님은 그리스도의 풍성의 누림으로 채워진 교회 생활을 회복하고 계십니다. 태초에 그리스도는 그분의 믿는 이들에게 모든 것이었고 교회 생활은 지방의 한 입장 위에서 실행되었습니다. 오늘날, 그분의 긍휼과 은혜로 주님은 우리를 그리스도의 누림과 교회 생활의 실행이 있는 처음으로 되돌리고 계십니다.
이것이 하나님의 회복입니다.
회복의 역사 안내
사도들의 시대에는 교회들이 어떠했습니까? 처음에는 어떠 했는지에 대하여 우리의 이해가 분명하다면 그 이후에 어떤 일이 일어났는지에 대하여도 분명해 질 수 있고 왜 오늘날 우리의 갈망이 하나님이 신약에서 초대 교회들에 세우신 것으로 돌아가야 하는 것인지에 대하여도 분명해 질 수 있습니다.
문제가 없지는 않았지만 이 초기의 믿는 이들은 매일의 삶에서 그리스도를 체험했습니다. 진리를 선포했었고 한 도시의 모든 성도들은 하나안에서 함께 교회 생활을 했습니다. 사도 시대 바로 직후 이 간증을 잃어버리게 되었고 점차적으로 생명 없는 (말과 이론만의) 가르침과 전통들이 대신하게 되었습니다. 그러나, 주님은 잃어버린 것들을 점진적으로 회복하셨습니다. 그러므로, 교회 역사는 주님이 처음에 일으키신 간증과 그 간증의 손실과 그 후의 수세기에 걸친 주님의 점차적인 회복으로 볼 수 있습니다.
이 부분은 다음 네 부분들로 나뉠 수 있습니다:
종교 개혁전의 역사, 개혁의 역사, 개혁후의 역사와 회복, 현재의 회복
아래는 사도 시대부터 현재까지의 주의 회복에 대한 간략한 역사를 보여줍니다. 우리는 21세기 전에 일어난 모든 일들을 기쁘게 받아들입니다. 우리에게는 그러한 풍성한 유산이 있습니다. 주님이 돌아 오셔서 이 시대를 마감하실 때까지 우리도 계속하길 원합니다.
종교개혁전의 역사
A.D. 30-1517A일 세기의 교회
초기에 교회들은 지방적이었습니다. 한 도시에 한 교회만 있었는데 이는 마치 한 남편에게 한 아내만 있는 것과 같습니다. 모든 믿는 이들은 각 도시에서 하나로 모였습니다. 각 교회마다 한 무리의 장로들이 주님 앞에서 지방의 문제들을 책임졌습니다.
워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.
성경은 우리에게 한 가지를 분명하게 보여준다. 그것은 교회가 절대적으로 지방에 속했다는 것이다. 예를 들어 예루살렘에 있는 교회 (the church in Jerusalem) 에서 예루살렘은 지역이고, 고린도에 있는 교회 (the church in Corinth) 에서 고린도도 지역이고 안디옥에 있는 교회 (the church in Antioch) 에서 안디옥은 도시이며, 에베소에 있는 교회 (the church in Ephesus) 에서 에베소는 항구도시이다. 성경에서, 교회의 입장은 교회가 있는 지방이다. 교회들은 모두 지방을 경계로 취한다.
그는 계속해서 다음과 같이 말했습니다:
어느 지방에 있는 교회나 독립적인 행정이 있다. 그러므로 성경에서 사도행전 14장은 “각 교회에 장로들을 선택하여”라고 말한다 (14:23). 그리고 디도서 1장은 “각 도시에 장로들을 세우게 하려는 것입니다” (1:5) 라고 말한다.
장로들은 교회를 위해 있고 교회는 도시 안에 있다. 그리하여 장로들은 도시 안에 있는 교회를 위해 있다. 교회는 도시를 단위로 취한다. 그렇지 않으면 도시에 있는 장로들은 여러 교회들을 돌보거나 아니면 한 교회 안에 있는 장로들이 열 도시들을 돌보아야 한다. 도시의 경계는 교회의 경계와 같고 교회의 경계는 장로들의 행정의 경계와도 같다.
이것은 성경에 잘 나타나 있습니다.
B지역 교회
그러나 그리 오래지 않아 변화가 있었습니다. 사도 시대 바로 직후부터 처음 것들로부터 떠나기 시작했습니다. 차차 큰 도시에 있는 교회들은 작은 도시에 있는 교회들과 병합했습니다. 큰 도시에 있는 교회들은 자연히 권력을 갖게 되었습니다. 이것에 대해 워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.
큰 도시는 대체로 인구가 더 많다. 그러므로 큰 도시에 있는 교회는 작은 도시나 마을에 있는 교회보다 더 유력하다. 큰 도시에 있는 교회는 작은 도시들이나 마을들에 있는 교회들과 병합하여 작은 도시에 있는 교회들이 부속 (附屬) 이 되는 경향이 있다. 큰 도시의 규모 있는 교회는 중심이 되고 다른 교회들은 큰 교회 주위에 있는 부속물이 된다. 그 결과로 조직의 변화뿐 아니라 교회의 행정에 변화가 생겼다.
원래 교회의 크기에 상관없이 각 교회는 그 교회의 장로들이나 감독들이 있어야 합니다. 성경에서 장로는 감독이고 감독은 장로입니다. (감독과 장로는 동일한 사람을 가리키는데 장로는 성숙한 사람을 가리키며 감독의 장로의 기능을 가리킨다 - 회복역 딤전 3:2 각주 1 중에서) 이 둘은 같은 무리의 사람들을 나타내는 말이지 두 특별한 무리를 나타내는 말이 아닙니다. 이것 또한 바뀌기 시작했습니다. 이에 대해 워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.
후에 책임 장로는 큰 교회에서 나와 자연적으로 부속 교회들의 책임 장로가 된다. 그러면 그는 감독이라 불리는데 이는 원래 성경에서 장로와 같은 칭호인데 본질적으로 성경에 있는 것과는 다르다. 성경에서 장로들은 감독이었다. 바울은 에베소의 장로들을 함께 불러 그들에게 “성령께서 여러분을 온 양 떼의 감독들로 세우셨으니” (행 20:28) 라고 말했다. 성경의 감독들은 복수 (複數) 였고 장로들도 또한 복수였다. 하지만 오늘날은 많은 장로들중 한 명만 감독이다. 나머지는 감독이 아니라 장로이며 한 명만 감독이다. 장로들은 더 이상 감독의 권위가 없다. 작은 교회들은 하나로 결합해 이 한 감독의 다스림을 받는다. 그러므로, 한 사람이 많은 교회들을 다스리는 것으로 변하였다.
성경에 보면 많은 지방들에 교회가 있었고 하나님은 그들을 한 교회로 합하지 않으셨습니다. 데살로니가전서 2장 14절은 “유대에 있는 하나님의 교회들”이라 말하며 “유대에 있는 교회 (단수)”라 말하지 않았습니다. 유대는 로마의 영토로서 도시보다 큰 지역을 나타냅니다. 갈라디아 역시 로마의 영토로서 도시보다 크기에 고린도전서 16장 1절은 “갈라디아의 교회들”이라 말합니다. 계시록 1장에서도 “아시아에 있는... 일곱 교회들”에 대해 말합니다. 아시아 지역은 많은 도시들을 포함합니다. 우리가 만약 한 교회로 결합되었다면 “교회들”이란 단어를 결코 사용하지 않았을 것입니다.
하지만 사람은 이것을 지키지 못했습니다. 점차적으로 교회의 권력은 성경적인 도시의 한계를 넘어섰습니다. 로마에서 시작한 권력의 중앙 집권화가 슬며시 기어 들어왔습니다. 조금씩 조금씩 한 도시는 다른 몇몇 도시들을 감독하게 되었습니다. 이것은 오늘날 지역 혹은 감독 관구 (dioceses) 라 불리우는 것들을 가져왔습니다.
C국제적인 교회
교회 내에서의 변화는 정치적인 범위안에서 일어나는 일들과 평행을 이루었습니다. 로마 제국의 중심지인 로마가 그 권력을 넓힌 것처럼 로마 교회도 마찬가지였습니다.
워치만 니는 이것을 이렇게 설명했습니다.
로마 제국이 전 세계를 정복하고 자연적으로 로마시에 있는 교회가 다른 교회들보다 커졌을 때... 로마 시의 교회가 매우 두드러졌을 때 그들은 “우리가 수도 (capital) 이고 가이사도 우리와 함께 있다.”라고 말했다. 결과적으로, 로마 교회의 감독은 로마 교회의 장로들뿐만 아니라 로마 지역의 장로들도 다스렸다. 로마 교회의 감독은 로마 지역의 장로들의 우두머리가 되었을 뿐 아니라 여러 지역의 감독들의 머리 또한 되었다. 그 때에는 더 이상 성경에 기록된 “교회들”이 없었다. 교회들은 모두 “한 교회”가 되었다.
교황이 바로 이 사람이다. 이는 한 사람에게 성직자 계급에서 가장 높은 위치를 주었기 때문에 나타난 결과이다. 누군가가 로마의 감독이 되면 그는 자연적으로 전 세계의 감독, 전 세계 모든 장로들의 머리가 되고... 즉시로 그리스도를 대리하는 교황이 된다. 이러한 추세는 4세기에 완전히 완성되었다.
성경에서 언급한 “하나님의 교회들” (고전 11:16) 은 더 이상 존재하지 않았고 더 이상 언급하지 않았으며 성경에 나와 있는 “성도들의 모든 교회들” (고전 14:33) 도 더 이상 존재하지 않았고 더 이상 언급하지 않았으며 더 이상 듣지 못했다. 그 교회들은 다 로마의 한 교회가 되었고 전 세계의 모든 교회들은 로마의 가지들이 되었다. 더 이상 지방의 교회들이 없었다.
워치만 니는 또한 이렇게 말했습니다.
성경은 그리스도의 몸이 하나라고 말하지만 이 땅위에 있는 교회들이 로마 카톨릭 교회처럼 하나라고는 하지 않았다. 그렇지 않으면 “교회들”이란 단어는 커다란 실수이며 성경은 그러한 단어를 사용할 수 없다. 교회들이라고 말하며 한 교회라고 할 수 없다. 성경이 “교회들”이라고 하기 때문에 우리는 하나님께서 이 땅위에 모든 교회들을 한 교회로 합하실 의도가 없다는 것을 안다. 더욱이, 성경에 있는 사도들은 결코 한 교회를 조직하지 않았다. 많은 곳에서 그들이 세운 것은 “교회들”이고 각 도시에 한 교회를 세웠다.
교회는 2세기부터 5세기까지 신약으로부터 점점 벗어나기 시작했습니다. 주후 313년 기독교는 콘스탄틴대제 하에 로마 제국의 공식적인 종교가 되었습니다. 교회와 국가가 하나가 된 것입니다. 교회안의 교인이라면 자동적으로 로마제국의 시민인 것입니다. 리오 1 세 (Leo 1) 가 교황이 되었을 때 신약으로부터 벗어나는 추세는 극도로 악화되었습니다. 그 때에는 모든 기독교가 한 교회였고 모든 교회들은 로마의 가지들이었습니다.
D독립 교회들
모든 사람이 이러한 추세에 휩싸이지는 않았습니다. 어떤 이들은 견고하여 정치적인 세상과 결혼한 종교적인 세상에 휩쓸리지 않았습니다. 전 세기 동안 항상 종교의 흐름에 동참하지 않는 소수의 사람들이 있었습니다. 이러한 작은 무리들을 통하여 주님은 처음부터 교회 생활을 회복하시고 보존하실 수 있었습니다. 일반적으로 그들은 비판받았고 이단이란 누명을 썼습니다. 많은 이들이 그들이 믿었던 것 때문에 참담히 죽임을 당하기도 했습니다.
1. 몬타누스주의자들Montanists
그러한 무리 중 하나가 몬타누스 주의자들입니다. 처음에 이 무리는 하락한 교회로부터 분별된 것이 아니라 하락한 교회를 개혁하려 했습니다. 그들은 그들의 체험에서 내주하는 그 영을 알려 했고 성령의 능력을 관심 했습니다. 그들의 갈망은 사도들의 가르침으로 돌아가 초대 교회의 실행들을 부흥시키는 것이었습니다. 그들은 권력이 로마로 집중되는 추세를 반대했고 날마다 주님의 다시 오심을 기다렸습니다. 또한 성령이 교회 안에서 합당한 위치를 차지하시기를 원했습니다. 그러나 결국 로마 교회가 그들을 추방했거나 그들 스스로 떠났습니다. 소위 교부라 불리는 이들 중 하나이었던 터툴리안 (Tertullian) 도 몬타누스 주의자들과 함께 했었습니다. 아래 글은 몬타누스 주의자들에 대한 터툴리안의 설명입니다.
우리는 세상 영화와 존귀를 얻고자 하는 생각이 전혀 없다. 정치적인 문제보다 더 우리에게 낯선 것이 없다. 우리는 종교와 고난과 소망의 한 끈으로 연결된 몸이다. 우리는 집회에 모여 기도한다. 항상 조심하고 평안하기 위해서 신성한 신탁에 의지할 수밖에 없다. 하나님의 말씀이 우리의 믿음을 자라게 한다. 신뢰를 세우고 확고하게 하며 반복적으로 지각과 권면과 교정을 가르치고 필요할 땐 제명을 하여 우리의 훈련을 강화한다. 하나님의 눈에 이 마지막은 가장 중요하며 앞으로 올 심판에 대한 심각한 경고이다. 우리를 인도하는 분들은 연로한 분들로서 부요하지는 않으나 덕망있는 성품을 갖고 있다. 모든 사람들이 공공 금고에 헌금을 하는데 한 달에 한 번씩 하기도 하며 원함이 있을 때나 능력이나 의향에 따라 하기도 하는데 이는 강요함이 없기 때문이다. 이러한 헌금들은 신앙을 저축하는 것과 같다. 그러므로 궁핍한 이들을 구제하고 매장식을 해주며 고아와 노약자들과 배의 조난 사고를 당한 이들과 하나님의 말씀으로 인해 탄광으로 끌려가거나 감옥에 갇힌 이들을 돕는다. 우리의 바로 이러한 사랑은 몇몇의 눈에 뜨였다. 그들이 말하길, “보라, 이 그리스도인들은 서로 서로를 얼마나 사랑하는가!”라고 했다.
2. 프리스킬리안들Priscillianists
프리스킬리안은 스페인의 귀족이었습니다. 그가 주님을 믿을 때 그는 그의 모든 재산을 포기하고 주의 일에 그 자신을 헌신했습니다. 그와 관련되었던 운동 (movement) 은 현대 청교도주의 (modern Puritanism) 와 매우 흡사했습니다. 급속히 스페인 전국에 전파되었으나 국가와 교회 관리들로부터 심함 반대를 받았습니다. 그들을 향한 수많은 거짓 비난들이 쏟아졌고 이단이라 비난받았습니다. 이단에 관하여 어떤 이가 말하길 이단들은 대게 핍박으로부터 도망한다고 했습니다. 이들은 처음으로 로마 카톨릭에 의해 죽임을 당한 첫 번째 그리스도인들이었습니다.
캐론 (Carron) 은 다음과 같이 말했습니다:
프리스킬리안은 의심할 여지없이 그의 빛에 따라 그리스도를 진정으로 쫓는 사람이었다. 프리스킬리안이 죽은지 십 오년 후에 톨레도 공회 (Council of Toledo) 에서 그에 대한 진상을 재검토한 결과 한 가지만 제외하고 모두 반박되었다. 그리스도에 관하여 그는 이렇게 말했다: “말씀이 육신이 되셨고 보이지 않던 분이 보이는 분이 되셨고 영원하신 분이 태어나셨고 이해할 수 없는 분이었지만 우리가 이해할 수 있게 되셨다.”
이것이 공회가 받아들일 수 없던 말이었습니다! 캐론은 계속해서 다음과 같이 말했습니다.
수세기 후에 더 자세한 증명이 있었다. 프리스킬리안이 쓴 글들을 완전히 잃어버렸다가 1866년에 비로소 열 한 개의 소책자들이 유럽에 있는 도서관에서 발견되었다. 그 책자들은 이단적인 내용이 아니었다. 실제로 그 내용의 거의 전부는 성경을 인용한 것이었다... 4세기의 세상적인 교회와 계시록 2장 12절의 버가모 교회사이의 역사적인 대비를 보는 이들은 주님의 그 말씀을 기억할 것이다, “나의 신실한 증인 안디바가 너희 가운데, 곧 사탄이 거하는 곳에서 죽음을 당하던 때”.
브로드벤트 (Broadbent) 는 프리스킬리안에 대해 다음과 같이 말했습니다.
프리스길리안과 그의 동료들은 성경공부에 평신도들과 여성들이 참여하는 것을 주장했고 또한 천박하고 세상적인 사람들과 주의 만찬을 함께 하는 것을 거절했다. 그에게 교회안의 신학적 논쟁은 아무 의미가 없었는데 이는 그가 하나님의 은사를 알았고 살아있는 믿음으로 그 은사를 받았기 때문이다.
삼위일체에 관하여도 논쟁하지 않았는데 이는 그리스도안에서 참 한 분이신 하나님을 신성한 영이 붙들고 있음을 아는 것으로 만족했기 때문이다. 구속의 목적이 우리가 하나님께로 돌이켜 세상으로부터 완전히 돌아서는 것이고 그렇지 않으면 무엇이나 하나님과의 교통을 방해할 수 있다고 가르쳤다.
이 구원은 어떠한 성스러운 예식에 의한 신비한 사건이 아니라 영적인 행위이다. 만약 그리스도와의 교제가 끊어진다면 각 사람이 개인적으로 회개하여 회복해야 한다. 특별한 공적인 은혜란 없어 평신도나 성직자나 다 똑같이 성령이 있다. 성경은 단지 역사적 진리가 아니라 동시에 은혜의 수단이기도 하다. 영은 말씀을 먹고 살며 각 말씀마다 그 안에 계시와 가르침과 매일 매일의 인도가 있음을 안다.
이것들은 종교적인 세상에서 멸망해야할 이단들이라 선포한 단체의 사람들이 믿었던 것입니다. (아주 오래전 300년대에 이미 이러한 회복된 진리가운데 믿는 이들이 있었고 그래서 그들은 이단으로 몰렸습니다. - 편집자 주)
3. 바울파Paulicians
바울파는 소아시아의 아르메니아 근처 지역에서 살았던 믿는 이들입니다. 스스로 “그리스도인들”이나 “형제들”이라 부르며 단순하게 모였습니다. 로마 카톨릭에 들어온 성상숭배를 반대했기 때문에 그들은 심하게 박해 당했습니다. 그들을 숨겨 주거나 그들과 어떠한 관련이라도 있으면 사형이 내려졌습니다. 그들의 책도 가져다 불태웠습니다. 광적으로 성상을 숭배하였던 데오도라 황제는 10 만 명이 넘는 바울파들을 무자비하게 죽였습니다. 758년에 니콜라우스 교황이 데오도라 황제가 한 일을 칭찬했다는 것은 주의 깊게 볼 일 입니다.
4. 보고밀파Bogomils
“보고밀”은 슬라브 언어로 “하나님의 친구”란 뜻입니다. 이 무리는 불가리아에서 시작되어 전파되었습니다. 각 교회는 장로들이 다스립니다. 보고밀파들은 모든 믿는 이들이 하나님 앞에 제사장이며 선택된 소수가 (성직자) 다수를 (평신도) 대신하지 않는다고 주장했습니다. 그들은 황제의 공식 교회들의 텅빈 의식들을 경멸했습니다. 어떤 이들을 보고밀파를 “카타리파 (Cathari)"의 교회라고 부릅니다. 마타리는 헬라어” 카타리조 (catharizo)"로서 “씻다” 혹은 “깨끗이 하다” 를 의미합니다. 그들은 교회 안에 들어온 혼합을 걱정하였고 모든 외부의 요소로부터 교회를 씻으려 했었습니다.
보고밀파를 반대하는 이들은 다음과 같이 말하였습니다.
보고밀파는 그들의 교리를 듣는 이들에게 복음의 계명을 지키고 겸손하고 자비하며 형제 사랑을 하라고 했다. 그들은 하나님의 어머니나 십자가에도 경의를 표하지 않으며 교회 예식과 교회의 모든 고위 성직자들을 모욕하고 정통 사제들을 “눈먼 바리새인”이라고 했고 주의 만찬이 하나님의 계명대로 지켜지지 않고 있으며 빵은 하나님의 몸이 아니라 보통의 빵에 불과하다고 했다.
브로드벤트는 그들에 대해 더 말하였습니다.
이들 [ 그들의 대적들 ] 조차도 그들의 생활의 수준과 도덕과 근면이 그들의 반대자들보다 뛰어났다는 것을 일반적으로 인정했고 이것은 국교회에서 만족할 수 없던 이들을 끌어당겼다.
5. 알비파Albigenses
알비파들은 프랑스의 남부에서 살았습니다. 그들은 “좋은 사람들”이라 불렸습니다. 로마 카톨릭 교회를 떠나 모였고 단순히 그리스도와 그분의 말씀을 고백했습니다. 그 결과로 화형에 처해졌습니다. 1208년과 1249년 사이에 십자군이 있어서 이러한 “이단들”은 수 없이 발견되었고 죽음에 처해졌습니다. 종교재판은 도미니크스 교단의 창시자인 도미니크에 의해 주로 알비파를 근절하기 위해 1920년에 시작되었습니다. 현대 독일 수도사는 알비파들에 대해 다음과 같이 말했습니다.
알비파들은 어느 정도 그들의 관점을 지지하는 수많은 성경 구절들로 장비 되어 있다. 그들은 증가하여 전 세계에 커다란 무리가 되었다. 참된 믿음과 그리스도를 경배함은 지하와 골방에서 모이는 그들의 모임 외에는 어디서도 찾아 볼 수 없다고 했다.
6. 왈도파 부터 현재까지Waldenses
왈도파는 로마 제도를 비난했는데 이는 그들이 로마 교회 안에서 본 것과 성경에서 읽은 것이 일치하지 않았기 때문입니다. 그들 역시 종교재판을 겪었습니다. 후에 일어난 십자군 전쟁은 왈도파를 근절시키기 위해 교황이 시작했습니다. 하지만 핍박에도 불구하고 종교개혁 때까지 80 여만 명의 왈도파들이 남아있었습니다.
허튼 (Hutton) 은 왈도파에 대해 다음과 같이 말했습니다.
그들의 삶은 단순하고 그리스도와 같았다. 가능한 한 그리스도와 사도들의 본을 좇아 살려고 노력했다. 대화할 때는 서로서로를 “형제” “자매”라고 부른다. 비록 그들은 스스로를 로마 교회로부터 제명시켰지만, 미사에 참석했는데, 이는 그들이 소동을 일으키기 원치 않았고 그 시간을 말하는 자의 논리의 결함을 찾아내는데 사용했다. 오늘날의 퀘이커교도들처럼, 모든 전쟁을 전적으로 살인이라 하고 맹세하기를 거부했다. 그들에게 국가는 악한 것이므로 국가와는 아무런 관련을 지으려 하지 않았다. 다만 조용히 법을 지킬 뿐이지 그 이상은 아무 것도 없었다. 그들은 그리스도의 법이면 충분하다고 했다. 그리스도의 법을 지키면 정부가 무엇이 더 필요하겠느냐였다.
왈도파에 대하여 브로드벤트는 이렇게 말했습니다.
성경외에는 특별한 신앙이나 종교 고백이나 어떠한 규제나 어떤 사람의 권위가 얼마나 뛰어나던 간에 성경의 권위를 제쳐두지 않았다. 소수의 위대한 진리들을 교통의 필수로 여겼고 다른 문제들에 대해서는 불확실함이나 의견의 차이에 열려있어 많은 자유가 허용되었다. 그들은 내주 하시는 그리스도의 영의 내적 간증이 대단히 중요하다고 했는데 이는 가장 높은 진리들은 마음에서부터 생각으로 오는 것이며 새 계시가 주어지는 것이 아니라 말씀을 더 분명히 이해하기 때문이라고 했다.
브로드 벤트가 계속해서 말했습니다.
교회의 서열에 관한 한 그들의 실행은 단순했고 로마 교회 안에 것들과 부합되는 것이 없었다. 그러나 교회들과 장로들은 진정으로 책임을 다했다. 주의 상은 (주님의 만찬 - 성찬예식) 그들에게 주신 주님의 몸을 기념한다고 생각하며 동시에 그분의 목적을 위해 그들 자신이 부서지고 부어진바 되도록 드리라는 강한 권면으로 보았다.
E개혁의 선구자들과 현재의 회복
4. 보헤미아 연합 형제회 (United Brethren in Bohemia) 주후 1457-1621
1. 요한 위클리프John Wycliff
요한 위클리프의 가장 주목할 만한 업적은 처음으로 성경 전체를 영어로 번역한 것입니다 (주후 1382). 이는 단지 학자들을 위한 번역이 아니라 그 전까지 주님의 말씀을 읽을 수 없었던 평범한 영국 사람들을 위한 번역이었습니다.
위클리프는 다음과 같이 말했습니다.
신성한 성경은 사람들의 재산이며 아무도 왜곡할 수 없는 것이다... 그리스도와 사도들은 성경을 사람들에게 친숙한 방식으로 알림으로 세상을 개종했다... 내 온 마음을 다해 기도하는 것은 이 책에 담겨진 것들을 통해 우리 모두가 함께 영생에 이르는 것이다.
조지 밀러는 이 번역의 영향을 지적했습니다.
배우지 못한 시민들과 군인들과 하류 계급층에게 하나님의 말씀을 가져온 결과는 사람의 능력으로 예상할 수 있는 것을 뛰어 넘는다. 생각은 빛비춤 받았고 혼은 구원을 얻었으며 하나님은 영화롭게 되셨다.
조지 밀러는 위클리프 자신에게 임한 이 번역의 결과에 대해 언급했습니다.
... 하지만 그는 이제 그 자신을 천배나 더 풍성하게 하는 일에 관련되어 있다. 그러나 그는 더욱 전적으로 거룩한 말씀에만 관련되어 있다. 그가 성경에 정통하게 되었을 때 로마 교회의 거짓 교리들을 거절할 수 있었다. 성직자 제도의 외적 악습들을 보는 것과 그분의 말씀의 교리 안에서 하나님의 생각을 보는 것은 매우 다르다.
로마 교회가 하나님의 말씀으로부터 얼마나 멀어졌는지를 보았기에, 위클리프는 강하게 그 실행들을 반대했습니다. 그는 교황이나 공회들이나 어느 공의회의 결의도 교회의 권위가 될 수 없고 단지 하나님의 말씀만이 교회의 권위라고 강조했습니다.
브로드벤트는 말씀의 본질과 그 해석에 대한 위클리프의 관점을 다음과 같이 말했습니다.
... 성경은 하나님의 말씀 혹은 아버지의 유언이나 성약이다; 하나님과 그분의 말씀은 하나이다. 그리스도는 그분의 율법인 거룩한 성경의 저자이고, 그분 자신이 성경 안에 계시며, 성경을 모르는 것은 그분을 모르는 것이다... 신학 박사들은 우리를 위해 해석할 능력을 가질 수 없지만 성령은 그리스도가 사도들에게 성경을 열어 준 것처럼 성경의 의미를 우리에게 가르쳐 준다.
2. 요한 후스John Huss
요한 후스는 오늘날의 서 체코슬로바키아인 보헤미아에서 태어났습니다. 그 당시에 그는 위클리프의 책망과 가르침들을 유명하게 만들었습니다. 후스에게 감사하며 루터가 그에 대하여 말하길, “우리는 알게 모르게 다 후스인들이다.”라고 했습니다.
허튼 (Hutton) 은 다음과 같이 말했습니다.
그는 그리스도가 교회의 유일한 참 머리이시라고 선포했으며 교황이 진리를 가르치지 않는 한 교황을 따를 수 없다고 말했다. 교회가 아니라 성경이 믿음의 유일한 기준이며 교황은 하늘의 열쇠를 가지고 있지 않으며 사람은 믿음과 회개를 통하여 오직 하나님으로부터만 죄사함을 받으며 성자들이 행했다고 소문이 난 기적들은 다 거짓이며 사람들을 속여 면죄부를 판 성직자들은 그리스도의 종이 아니라 사탄의 종이라고 했다. 성경의 새로운 번역판을 출판했으며 성경공부를 대중화시켰다. 그는 생명의 순수함을 더욱 요구하였고 불순한 성직자들을 비난했으며 그들에게는 성찬을 주기에 합당하지 않다고 선포했다.
그는 국가적인 영웅이 되었으며 사람들의 우상이었다. 교황의 사자 (使者) 들이 면죄부가 가득한 커다란 상자들을 가지고 프라하에 왔을 때, 후스는 그것들을 경멸했다. 그는, “누가 반대로 말할지 보자. 교황이나 주교나 신부가 ‘내가 너의 죄를 용서하노라, 내가 너를 지옥의 고통으로부터 자유롭게 하느라’ 고 말하는데 이는 헛되고 여러분들을 돕지 못한다. 내가 다시 말하거니와 하나님 한 분만이 그리스도를 통해 죄를 사하실 수 있다.”라고 했다. 그의 말은 사람들 사이에서 열광을 일으켰다. 그는 마을에서 사람들에게 전파했다. 그는 사람들이 예전에 성경에 대해 설명하는 것을 들은 적이 없는 것처럼 성경을 설명해 주었고 성경을 사랑하고 성경을 읽도록 가르쳤고 마치 장군이 군인들을 격려하듯 보헤미아 사람들에게 그들의 마음에 있는 마귀와 거짓과 거짓행세 하는 자들에 대항하여 정면으로 대담하게 싸우도록 하였고 하나님의 말씀 위에 서서 교황과 그 추종자들에게 도전하게 했다.
한 면으로 카톨릭 교회에 대한 그의 강한 태도와 다른 한 면으로는 하나님의 말씀에 대한 그의 확고한 주장으로 콘스탄스 공의회 (Council of Constance) 에 소환되어 그가 믿는 것들에 대하여 증언해야 했습니다. 비록 그가 희망 있고 틀림없는 길을 걸어왔지만, 공의회에서 유죄판결을 받고 화형에 처해졌습니다.
3. 피터 첼쉬즈키Peter Cheltschizki
피터 첼쉬즈키 혹은 첼칙의 피터 (Peter of Chelcic) 는 위클리프와 후스의 영향을 받았습니다. 허튼 (Hutton) 은 “그를 후스를 따르는 이들 중 하나라고 한다면 대부분의 후스를 따르는 이들처럼 그도 성경위에 섰고 그것이 그의 능력의 비결이었다”이라 말했습니다.[ 첼칙의 피터는 연합 형제회 혹은 보헤미안 형제회의 의견과 계획의 출처로서 그 형제회의 학문의 창시자였습니다.
그가 1440년에 쓴 믿음의 그물이란 책에서 다음과 같이 말했습니다.
아무도 성경안에서 다른 것을 찾지 않지만 마지막에 온 우리는 태초의 것들을 보려하고 하나님이 허락하시는 한 그것들로 돌아가길 원한다. 우리는 마치 불이나 타버린 집에 와서 원래의 모양을 찾으려고 하는 사람들과 같다. 폐허가 된 것들이 온갖 종류의 것들과 함께 뒤덮이어 많은 이들이 이러한 생성이 기초인줄 알고 “이것이 기초다” “모두가 가야할 길이 이 길이다”라고 말하며 다른 이들도 그들을 따라한다. 그렇게 생성된 것 안에서 기초를 찾았다고 생각하지만 실로는 참된 기초와 많이 다를 뿐 아니라 반대된다. 이러면 조사하기가 더 힘들어 지는데 그것은 만약 모든 사람들이 “폐허 속에서 옛 기초를 찾을 수 없다”라고 말한다면, 느헤미야와 스룹바벨이 성전의 파괴후에 그리 했던 것처럼 많은 이들이 파고들어 조사하여 그 위에 참된 건축의 일을 시작할 터이기 때문이다. 오랫동안 무너져 있던 영적 폐허들을 복구하고 이전 상태로 되돌리기는 쉽지 않은데 이는 예수 그리스도 외에는 또 다른 기초석이 없지만 많은 이들이 다른 신들에게 가서 그 신들의 기초를 세워서이다.
같은 책에서 계속해서 다음과 같이 말했습니다.
나는 사도들이 전파한 어느 곳에서나 모든 이들이 믿었다고는 말하지 않겠지만 하나님이 택하신 몇몇은 여기 저기서 조금씩 믿었다. 사도 시대의 믿는 이들의 교회는 마을이나 동네나 지역에 따라 이름 지어졌고 한 믿음을 가진 믿는 이들의 교회들이나 회중이었다... 그들은 믿음의 교제안에서 연합되었고 영적인 것들과 하나님의 말씀 안에서 서로 서로 교통을 가졌던 지방의 모임에서 함께 모였다. 그러한 믿음의 교제와 영적인 것들이 부합하여 그들은 믿는 이들의 교회들이라 불리웠다.
허튼으로부터 우리는 로마 교회에 대한 피터 첼쉬즈키의 견해를 알 수 있습니다.
(피터 첼쉬즈키) 는 노골적으로 교회와 국가간의 관계는 이 형편없는 세상에서 일어나는 모든 악한 일들의 뿌리라고 말했다. 그가 말하길, “그 때 부터”, 콘스탄틴대제 때부터 교회와 로마제국이 혼합되어, “그 때부터 이 두 세력들, 황제와 교황의 세력들이 합쳐져 그들의 불순한 목적들을 위해 교회와 기독교계 안에서 모든 것들을 이용했고 신학자들과 교수들과 신부들은 황제의 총독으로 그들의 안전을 황제에게 구했고 모든 것을 통치하기 위해 전쟁을 일으켰다.”
만약 피터가 채찍으로 로마 교회를 때렸다면 신부들은 전갈들로 때렸다. 그는 “큰집에 앉아 있는 명예로운 사람들, 아름다운 망토를 입고 있는 자주빛 사람들, 높은 모자들, 살찐 배들”을 미워했다.
그는 계속해서 다음과 같이 말했습니다.
“그들은 예수를 세상을 위한 달콤한 양념으로 준비해 세상이 예수와 그의 무거운 십자가의 모양을 띄지 않고 예수가 세상의 형상을 이루게 하며 그분을 기름보다 더 부드럽게 하여 모든 상처를 위로하여 폭력범과 강도와 살인자와 간음하는 자들이 하늘나라에 쉽게 들어오게 한다.”
4. 보헤미아 연합 형제회United Brethren in Bohemia
보헤미아 연합 형제회는 (고대 형제회 혹은 고대 연합 형제회로 알려져 있기도 함) 1457년 3월 1일 보헤미아의 쿤왈드에서 시작되었습니다.
스스로 “그리스도의 율법의 형제 자매들”이라 불렀던 이들은 심하게 핍박을 받았고 많은 이들은 무자비하게 살해되었습니다. 그들의 찬송가는 카톨릭 교회 밖에서 출판된 최초의 찬송가였습니다. 헬라어와 히브리어 원어를 번역해 그들의 언어로 성경을 만들었습니다. 크랄리츠 (Kralitz) 성경이라 불리는 이 번역본은 1593년 출판되었습니다. 연합 형제회는 성경에 관하여 다음과 같이 말했습니다, “우리는 신약의 말씀을 논쟁하지 않고 그대로 받아들인다.”
그들은 일반적으로 “갱부 (坑夫)”라 불렸는데 이는 그때 그들이 핍박을 피해 갱이나 동굴에 살았기 때문입니다. 허튼은 다음과 같이 말했습니다:
그러나 한 순간도 그들은 희망을 잃지 않았다. 왕이 그들을 짓밟으려 생각하던 바로 그 순간에도 사실상 그들은 매일 숫자가 증가했다. 그들의 횃불이 숲속의 어두움에서 빛을 낸 것처럼 그들의 순수한 삶도 움울한 사람들 사이에서 빛을 비추었다. 그들의 유일한 무기는 글이었다. 그들은 결코 보복하거나 반란을 일으키거나 방어하려 무장하거나 무력에 호소하지 않았다. 한 쪽 뺨을 맞으면 다른 쪽 뺨도 내어 주었고 왕이 창피해서 그들을 내버려 둘 때까지 악평을 흑평으로 바꾸었다. 그는 그러한 핍박이 영적 생명을 진압할 수 없음을 잘 알고 있었다.
허튼은 계속해서 다음과 같이 말했습니다:
루터의 시대 전에 보헤미아에서 형제회 교회가 그렇게 빛 날 수 있었던 건 그들의 교리 때문이 아니라 그들의 삶이었고 그들의 이론이 아니라 그들의 실행이었고 그들의 의견이 아니라 그들의 훈련이었다. 그러한 훈련이 없었다면 핵없는 껍질만이 있었을 것이다.
5. 카스퍼 반 슈벵크벨트Kasper Von Schwenckfeld
슈벵크벨트와 그를 따르던 이들은 카톨릭과 루터교와 재침례교와 개혁 교회들로부터 떨어져서 모였습니다. 그들은 그리스도와 교회에 관하여 많이 보았습니다. 루푸스 존스는 16세기와 17세기의 영적 개혁가들이라는 그의 책에서 슈벵크벨트를 뛰어나게 평가했습니다.
그리스도인의 믿음을 회복하고 정결케 하고 다시 말하던 거대한 일을 하던 16세기의 모든 개혁가 중에서 아무도 생활과 성격에서 그보다 뛰어난 사람이 없었고 미신과 전통을 걸러내고 도덕적이고 영적인 실제 안에 근거한 기독교를 사람들의 생활 속으로 가져오는 임무에 실레지아 (Silesian) 의 귀족인 카스퍼 슈벵크벨트보다 더 단호하게 자신을 드린 사람이 없었다.
존스는 또한 다음과 같이 말했습니다:
... 그의 초기 글에서조차도 그는 참된 종교의 영성과 살아있고 독창적인 신성한 말씀의 개인적인 체험의 중요성을 강조했다.... 그는 “영의 깊은 부분에 도달하고” 마음을 새롭게 하고 믿는 이들 안에서 한 새 사람을 산출하는 그리스도 안에서의 믿음과 그분에 대한 감사를 간청했다...
존스는 구원에 관한 슈벵크벨트의 믿음을 다음과 같이 설명했습니다:
과정 - 극히 중대한 과정이기에 - 은 체험의 영역안에서 처음부터 끝까지이다. 생명주는 영이신 십자가에 못 박히고 부활하고 영화롭게된 하나님 - 사람 안에 있는 믿음을 사용함으로 높은 곳에 있는 참된 능력이 혼안으로 흘러 들어온다. “공기와 같은” 어떤 것, 높은 영적 세계의 질서에 존재적으로 속한 어떠한 것이 살아있고 새롭게 되고 조직적인 능력으로 신성하게 주어진 세포질로서 사람안으로 들어온다.
이레니우스와 마찬가지로 슈벵크벨트에게도 구원은 “실제의 구속”, 죽을 수밖에 없는 사람의 “신화” (神化 -deification), 불멸의 본성의 실제의 형성, 비밀스러운 아담 - 그리스도인 새로운 영적 족속의 창시자이자 머리를 통한 흐름 한 가운데 있는 생명 - 에너지를 통한 원래대로의 인성의 회복이다.
이렇게 들어오는 영적 능력과 생명 - 본체로 수령인의 온 인격은 영향을 받는다. 부어지는 원기를 회복시키는 에너지는 혼과 몸을 둘 다 변화시킨다. 하나님의 내적이고 영원한 말씀은 육신이 되어 사람의 내적 본성 위에 작용해 믿는 이가 영적이고 신성하고 하늘에 속한 것으로 바뀌고 하나님의 성육신한 말씀인 예수 그리스도와 같다.
존스는 계속해서 다음과 같이 말했습니다:
... 그리스도안에서 육체가 되신 똑같은 생명주는 영이시고 사람 안에서 새 창조를 산출하시는 이 말씀은 거듭난 이들 안에서 영속하는 내적인 교사가 되셨다. 사실상 하나님 자신은 생명과 영과 빛으로서 사람의 혼의 본체 위에 역사하고 계시는데 먼저는 사람 안에 새 창조를 형성하는 생명 - 씨앗으로 하시고 그 후에는 순종하는 혼을 모든 진리 안으로 이끌고 그리스도의 형상과 신장 안으로 온전케 하는 영원히 목양하고 가르치는 영으로서 하신다.
존스에게서 우리는 슈벵크벨트가 성경 해석에 관하여 무엇을 가르쳤는지를 배울 수 있습니다:
“만약 사람이 영적인 것들을 이해하고 알고 합당하게 판단한다면 신성한 빛을 성경에 가져오고 글자에 영을 가져오고 그림에 진리를 가져오고 주인을 그 피조물에 가져와야만 한다... 요컨대, 성경을 이해하기 위해서 사람은 반드시 새 사람, 하나님의 사람이 되어야 하고 성경을 주신 그리스도안에 있어야만 한다.”
그리고 다시 다음과 같이 말했습니다:
생명의 영적 실제들은 성경 문단들을 힘들게 쌓아 올리거나 정교한 신학 변증이나 신성한 말씀의 박식한 해석으로 생기는 것이 아니다. 이러한 영적 실제들은 사람의 영과 신성한 영 - 하나님의 내적 영적 말씀의 직접적인 관계를 통해서만 우리에게 실제가 되고 효능이 있다. “진리를 보는 이는 하나님의 눈을 가져야만 한다.”
존스는 슈벵크벨트가 믿음에 대해 말한 것을 다음과 같이 인용하고 바꾸어 말했습니다:
“참된 믿음은 성령을 통해 하나님이 주신 은혜와 무상의 선물이다. 하나님의 영생으로부터 온 것이며 하나님 자신과 같은 본질과 본체이다.” 사실상 하나님의 영원한 말씀은 우리 삶의 내적 영역안에서 소리가 나고 살아났다.
존스는 개혁가의 눈으로 본 교회에 대하여 설명했습니다:
생명주는 영의 역사를 통해 체험의 왕국을 들어가는 각 혼마다 이 시대의 보이지 않게 확장되는 교회 안으로 건축되며 신성한 머리의 기관이 되는 “은사” 를 받는다.
참된 의미에서 교회는 그리스도의 뼈중의 뼈이며 살중의 살이고 그분의 피로 생기가 있으며 그분의 참된 임재로 힘이 있으며 천연적인 인간 생명이 식물보다 높은 것처럼 훨씬 높은 신성하고 하늘에 속한 생명 - 세상 - 질서를 계시하고 전시하는 유기체로 형성된다.
존스는 거듭남과 먹는 것에 대하여 놀랄만한 것들을 기록했습니다.
십자가에 못 박히시고 부활하고 영화롭게 된 그리스도 - 창조된 아담 - 의 인격 안의 믿음을 통해, 썩지 않고 생명을 주는 본체가 혼안으로 들어와 혼을 변형시킨다. 신성하고 하늘에 속한 세상으로부터 온 것, 그리스도의 영화 (靈化, spiritualized) 되고 영화롭게 된 (glorified) 본성의 무언가가 사람의 영의 실제의 음식이 되고 그 음식을 통해 사람은 하나님 - 사람과 같은 본성에 참여한다. 한 두 번이 아니라 지속적인 체험으로, 혼은 이러한 영광스러운 영적 새로움의 음식 - 이러한 그리스도를 먹고 마심 - 을 분배받는다.
마지막으로, 존스는 슈벵크벨트를 따르는 이들의 집회를 묘사했습니다.
아우구스부르크 [ 서독 ] 의 공공 기록은 슈벵크벨트의 생애 동안 조용하고 영적인 경배자들의 비범한 단체가 그 도시에 살았다는 것을 보여준다. 그들의 인도자들은 천한 직업을 갖고 있던 사람들 - 그들이 성공적이거나 인정받는 종교를 따르는데 기뻐했다 할지라도 시나 교회의 관리들이 관심을 갖지 않았을 이들이다. 슈벵크벨트의 글로 영향을 받은 이들은 “작은 집회” - 모든 면에서 17세기의 퀘이커 교도와 같음 - 를 그들의 집에서 형성했는데 돌아가면서 모이며 형식을 버리고 함양을 위해 대중적인 말씀전파대신 하나님을 기다렸다.
그들의 집회에서 슈벵크벨트의 책과 서신들을 읽고 다른 슈벵크벨트를 따르는 그룹에 편지를 써서 주고받고 그들의 집회에서 읽었다. 그들은 그들의 영이 이해할 수 없는 것들과 하나님의 말씀의 내적 사역에서 직접적으로 나오지 않은 것같은 종교적인 실행은 어떠한 것이던 거절했다. 결국에는 사람들이 그들을 발견하여 그들의 인도자들을 추방하고 책을 태우고 스스로 “고요히 영적인 자들”이라 부르던 작은 집회를 무자비하게 박멸했다. 이러한 공동체들은 여러 곳에서 형성되어 조국에서 내적 신앙심을 계속해서 길렀고 1734년에는 핍박으로 유린되어 미국 펜실바니아로 이주해 오늘날까지 그들의 공동 생활을 계속하고 있다.
개혁의 역사
A국가 교회 - 한 나라, 한 교회주후 1517- 현재까지
개혁의 결과로 교회에 관한, 혹은 교회를 조성하는 것에 관한 새로운 태도가 나타나게 되었습니다. 국가 교회들이 형성되어 나라마다 한 교회가 있게 되었습니다. 루터 때부터 시작되어 지금까지도 계속되고 있습니다. 영국에서는 영국 교회가 형성되어 성공회 (Episcopal or Anglican Church) 라고도 불리우고 독일에서는 루터교회가 형성되었고 네델란드와 스위스에서는 개혁교회가 형성되었습니다. 이 교회들은 모두 국가의 원조아래서 국가의 지원을 받고 국가가 장려했습니다. 그 나라에서 태어난 사람이면 누구나 자동적으로 그 나라 교회의 일원이 됩니다. 개혁으로 인해 카톨릭 교회의 멍에로부터, 특별히 구원에 관한 멍에로부터 벗어남을 인하여 주님을 찬양합니다. 하지만, 카톨릭 안에 존재하던 교회와 국가간의 부정한 연합이 계속된 것 뿐 아니라 국가 교회들로 넓어진 것은 가장 불행한 일입니다.
B독립 교회들 - 유일한 교리, 한 교회주후 1520- 현재까지
거의 동시에 다수의 독립 교회들이 생기기 시작했습니다. 이 교회들의 입장이나 근거는 특별한 교리, 교회 관리의 유형, 특별한 생활 방식, 혹은 어떤 특별한 사람이었습니다. 워치만 니는 교회의 길이란 그의 책에서 이 독립 교회들, 또는 사교회들, 국교에 반대하는 교회들, 자유 교회들 혹은 오늘날 우리가 교파들이라 부르는 교회들에 대해 언급했습니다.
그러므로 후에 사립 교회가 일으켜질 때 먼저 앵그리칸 교회를 떠나야 했다. 이 사립 교회들의 이름은 이의자 (dissenters) 들로서 국교회에 대해 이의가 있다는 뜻이다. 본래 그들은 국교회 안에 있었는데 지금은 그 안에서 나오려 하니 먼저 거기에서 벗어나야 다른 것에 가입할 수 있었다. 웨슬레교에 가입하려면 반드시 앵그리칸 교회 (성공회) 를 떠나야 했다. 그들은 이의를 제기한 사람들이다. 그렇지 않으면 그들이 원래 있던 곳에서 나올 리가 없다.
워치만 니는 계속해서 다음과 같이 말했습니다.
많은 사람들이 국교회를 인정하지 않는다. 인정하지 않을 뿐 아니라 침례교의 사람들은 국교회의 그릇된 것을 일어나 반대했었다. 장로교 사람들도 일어나 반대했고 웨슬레교 사람들도 일어나 반대하였다. 웨슬레교 사람들은 어디서 어디서나 전도할 수 있다고 생각했다. 이와 같은 이의자들이 일어나기 시작했다. 그들은 그들이 제창하는 의의에 근거하여 진리를 지키기 위해 교회를 세웠다. 이러므로 침례교가 일어났고, 장로교, 웨슬레교, 퀘이커교가 일어났고, 후에는 수천 개나 일어났다. 영국에서는 그들을 이의자 (dissenters) 라고 부른다. 러시아 제국시대에는 국교회를 그리스정교회라 부르고 다른 것은 다 종파라고 불렀다. 이 형제들은 다 진리를 위해 일어난 사람들이다. 이것은 좋은 것이므로 하나님께 감사한다. 그러나 다른 면에서 그들이 하나님의 진리를 지키기 위해 교회를 세운 것은 하나님의 교회를 수천 갈래, 수천 조각으로 나누었으므로 우리는 안타깝게 느낀다.
그는 더 나아가서 다음과 같이 말했습니다.
오늘 그런 교회들이 이미 세워졌다. 침례를 주장한 한 사람으로 인하여 침례교가 되었고, 한 사람 루터로 인하여 루터교가 되었고, 한 사람 칼빈으로 인하여 장로교가 되었고, 한 사람 웨슬레로 인하여 감리교가 되었으며, 한 사람 심프슨으로 인하여 오순절교가 되었다. 그러나 성경에는 교리로 교회를 세운 적이 없다. 성경 전체에 특별한 교리로 세워진 교회는 한 지방도 없다. 또한 사람들이 가장 심하게 다툰 교리도 바울이 보기에는 다 큰 문제가 아니었다. 로마서 14장에서 바울은, 어떤이는 이날을 지키려 하고 어떤이는 저 날을 지키며 어떤이는 두 날을 다 지켜도 된다. 이들은 다 믿음이 약한 사람인 고로 교리로 나누지 말아야 한다.
C개혁 역사에서 나온 관념들
1. 무형교회와 유형교회의 교리
개혁의 결과로 유형교회와 무형교회의 교리를 포함한 새로운 교리들이 나타났습니다. 형제 자매들은 국가나 영토의 모든 인구가 로마 카톨릭 교회나 국교회들에 포함하는 것을 보았는데 이는 그 일원이 되는 자격이 시민권으로서 교회의 일원이 되기 위해서는 그 나라의 시민이라는 것이 유일한 요구조건이었기 때문입니다. 이것은 교회안에 많은 이들이 참된 믿는 이들이 아니었다는 것을 나타냅니다. 이러한 상황에 대해 근심하고 걱정하던 중 어떤 이들은 유형 교회안에 무형교회가 있다는 교리를 전개했습니다. 진젠돌프조차도 이렇게 느꼈습니다. 그는 우리가 볼 수 있는 교회안에 우리가 볼 수 없지만 교회의 어떠함의 참 본질이 있는 교회, 즉 교회속의 교회 (ecclesiolae) 를 말했습니다.
이러한 관점을 뒷받침하기 위해 마태복음 13장의 비유, 곡식과 가라지가 같은 밭에서 자라 추수때까지는 나뉘지 않고 함께 자라는 비유를 언급했습니다 (24-30절). 그러나 이 단락에서 보면 밭은 세상이지 교회가 아닙니다 (38절). 성경에는 교회안에 곡식과 가라지 둘 다 있어야 한다는 암시가 없고 오직 곡식만 있어야 합니다.
2. “영적” 교통
개혁의 또 다른 부산물은 “영적” 교통이라는 개념입니다. 교파들이 진정한 교회가 아니라 몸의 분열이라는 것을 깨달은 교파안의 많은 믿는 이들은 모든 믿는 이들간에 교통을 유지해야 할 필요를 보았습니다. 비록 교리적인 차이를 포기하지는 못하더라도 여전히 영적 기초 위에서 서로서로 교통을 지속하기를 갈망했습니다. 그들 사이에서는 영적 하나됨이 있었지만 영의 하나 됨뿐만이 아니라 하나의 입장과 하나됨의 실행 또한 필요하다는 사실은 경시했습니다.
3. 조합교회주의Congregationalism
개혁의 세 번째 결과는 조합교회주의입니다. 이 원칙아래 각 독립적인 조합을 교회라고 인정했습니다. 그러므로 성도들의 어떠한 모임도 교회가 될 수 있습니다. 이것은 국교회들이나 로마 카톨릭 교회와는 다릅니다. 국교회나 로마 카톨릭은 지방을 벗어나 영향력의 범위가 아주 커서 한 나라 전체이거나 로마 카톨릭의 경우에는 전 세계를 포함합니다. 하지만 조합교회주의는 지방보다 더 작아 한 지방에도 여러 개의 모임이 있고 각각 독립적으로 자치하며 그들만의 장로들이 있습니다.
하지만 성경에서는 교회들이 이러한 원칙을 따르지 않았습니다. 예루살렘에서는 교회의 크기 때문에 여러 개의 가정 집회들이 있었지만 여전히 한 교회였고 여러 개의 작은 자치권이 있는 모임이 아니었습니다.
한 도시에 한 교회라는 통제하는 원칙 없이는 분열을 제어할 수 없습니다. 조합교회주의는 한 교회가 한 길 가에 또 다른 교회가 다음 길에 또한 그 옆길에 있게 합니다. 이런 원칙을 적용한다면 분열은 끝이 없을 겁니다.
개혁후의 역사와 회복
A조지 폭스George Fox. 1624-1691
브로드벤트 (Broadbent) 는 그의 책 순례하는 교회 (The Pilgrim Church) 에서 조지 폭스에게 성령의 내주하심에 대한 실제에 대하여 잊혀진 진리의 부흥과 회복이 있었다고 말했습니다. 폭스는 요한일서 2장 27절에 깊은 인상을 받았습니다: “그분께서 기름 바르시는 것이 모든 것에 관하여 여러분을 가르칩니다.”
조지 폭스와 그와 함께 한 이들은 서로를 “프렌즈 (Friends - 친구)"라 불렀습니다. 하지만 그들의 반대자들은 그들을” 퀘이커교도들 (Quakers)"이라 조롱하며 불렀습니다.
브로드벤트는 다음과 같이 말했습니다.
[ 폭스 ] 는 세상으로 나가 사람들을 어두움에서 빛으로 돌이키게 하라는 주님의 명령을 의식하고 있었고 “나는 그리스도가 모든 사람들을 위해 죽으신 것을 보았고 그리스도가 모든 것을 화목케 하셨고 그분안으로 믿는 이 외에는 누구도 참된 믿는 이가 아니다... 비록 글자로 적혀 있지만 이러한 것들은 사람이나 글자의 도움으로 본것이 아니라 주 예수 그리스도의 빛 안에서와 하나님의 경건한 사람들이 성경을 기록했던 것처럼 그분의 즉각적인 영과 능력으로 보았다. 성경을 존중하지 않았지만 내가 성경이 기록된 그 영안에 있었기 때문에 나에게는 성경이 매우 소중했다. 그리고 후에는 주님이 내 안에서 열어 주신 것들인 그 말씀들에 동의하게 되었다.” 라고 말했다.
B장 드 라바디Jean De Labadie, 1610-1674
장 드 라바디는 프랑스의 예수회 수도로서 1635년에 신부로 임명받았습니다. 그는 1650년까지 카톨릭 교회를 개혁하려고 노력했지만 수포로 돌아갔습니다. 그 후 개혁 교회를 개혁하려는 노력을 20년 정도 했습니다. 결국 오랜 기간의 실패 후에 그가 깨달은 것은 로마 카톨릭이던 개신교이던 간에 이미 존재하는 조직으로부터 분별될 때만 회복이 가능하다는 것이었습니다. 캐런 (Carron) 은 신약 교회 생활의 회복에 대한 라바디의 갈망에 대하여 기술했습니다.
그는 교회가 모든 규례와 의식을 버리고 사도들의 때처럼 단순한 경배로 돌아가는 날이 오기를 소망했다. 그는 “그러면, 그들 모두 모여 말씀을 읽고 전파하고 기도하며 주님의 만찬에서 사도들의 때처럼 떡과 포도주를 취할 것이다.”라고 말했다.
개혁을 향한 라바디의 노력은 많은 반대와 협박과 핍박을 일으켰습니다. 개혁 교회는 그의 즉석에서 하는 기도 - 그의 안에서 솟구치는 것을 큰 소리로 기도하는 것 - 를 강하게 반대했습니다. 라바디는 외형의 능력은 하나님과의 교통의 속 생명 안에 있음을 보았습니다. 60,000명 정도의 그리스도인들은 암스테르담에서 그의 주위에 모였고 이로 인해 공동 사회 생활의 모형이 시작되었습니다.
C마담 귀용Madame Guyon, 1648-1717
마담 귀용은 프랑스 카톨릭으로서 주님의 이름에 대한 강한 헌신으로 알려져 있습니다. 그녀에게는 주님과의 교통의 결과였던 강한 속 생명이 있었습니다. 속생명과 주님에 대한 참된 체험에 무지했기에 루이 14 세는 카톨릭 교회와 함께 그녀를 신비주의라고 정죄하며 여러 차례 그녀를 감옥에 가두었습니다. 그녀는 (신부가 주는) 성찬을 통하여 은혜를 얻는 일반적인 길을 취하지 않았기에 정죄 받았습니다. 그녀는 이러한 것들은 불필요하고 오직 그분과 대화하고 깊은 곳에서부터 그분께 열어드리는 것이 필요함을 암시했습니다. 감옥에 있을 때와 풀려난 후 그녀는 페네롱 신부와 서신왕래를 했습니다. 그러다 그녀의 편지와 페네롱 신부의 편지는 카톨릭 교회에 의해 강하게 비난받았습니다. 결국 그녀는 프랑스 감옥 중에 최악인 바스티유 감옥에 갇히게 되었습니다.
그녀의 자서전은 아직도 출판되고 있습니다. 그러나 그녀의 책을 읽을 때는 신중해야 하는데 이는 그녀의 실행중 몇몇은 특히 그녀의 육체를 복종시키는 법들은 고행적이기 때문입니다. 그럼에도 그녀의 그분을 향한 헌신과 주님과 그녀의 개인적인 깊고 놀라운 체험을 인하여 주님을 찬양해야만 합니다.
D윌리암 로William Law, 1686-1761
경건과 거룩한 삶에로의 진지한 초청 이란 제목의 윌리암 로의 책은 존 웨슬리에게 상당한 영향을 끼쳤습니다. 그러나, 이 책에서 제시된 구원의 수단은 은혜가 아니라 때때로 율법의 일 인 것처럼 보입니다. 윌리암 로가 그리스도를 본받아야 한다는 것만 알고 그리스도가 분배되어야 한다는 것을 몰랐을 때 쓰였기 때문입니다.
후에 성령의 능력 이라는 책에서 그는 다음과 같이 말했습니다.
“할례는 아무 것도 아니며 무할례도 아무 것도 아니다.” 마찬가지로 천주교도 아무 것도 아니며 개신교도 아무 것도 아닌데, 이는 둘중 어느 것도 죄인을 그리스도 예수 안에서 새 창조로 만들지 못하기 때문이다. 그러므로 성령의 능력으로 사람들 안에 그리스도가 들어오시는 것 외에는 어느 것도 구원이라고 할 수 없고 “성령을 통해 하나님의 거처”가 된 이들 외에는 그분의 교회라고 할 수 없다. “
성경에 관하여는 다음과 같이 말했습니다.
그러므로 성경은 오직 기도하는 마음으로 읽으며 그 안의 진리들이 우리 안에서 살아있는 실제가 되도록 성령의 내적 역사를 신뢰해야 한다.
영과 글자를 대비하여서는 다음과 같이 말했습니다.
그러나 교회는 성경의 말씀이 사실이라는 확신의 범위를 넘어본 적이 없는 (얕은) 믿음을 가지고 신앙 고백을 하는 그리스도인들로 가득하다. 그들은 성경의 그리스도를 믿지만 그분을 개인적으로는 알지 못한다. 성령의 내주가 그들에게 정통 교리로 들리지만 그들의 삶에는 그분의 능력이 나타나지 않아 안의 죄를 이길만한 힘도 없고 다른 이들을 그리스도께로 이끌만한 힘도 없다. 많은 이들이 복음전파에 열심이지만 사람들을 그리스도에게로 이끄는 대신 그들은 그들의 성경 교리에 관해 배운 의견들을 신뢰하도록 설득할 뿐이다. 바울과는 반대로 그들의 복음은 말만 있지 성령의 증거나 능력이 없다. 그들은 성령이 그리스도로 그들을 채워 생수의 강이 그들을 통해 다른 사람들에게로 흘러나가야 하는 것을 볼 수 없는데 이는 이성 (reason) 과 지식이 그들의 교리의 글자들이 단지 정통이라고 말해주고 있기 때문이다.
E진젠돌프 백작 과 모라비안주후 1700-1760 · Count Zinzendorf and the Moravians
진젠돌프 백작과 모라비안들을 통해 회복된 것들을 요약하기는 쉽지 않습니다. 그래서 그들을 위한 웹사이트가 따로 마련되어 있습니다. 그들의 교회 생활의 실행은 그들의 시대까지는 아마도 최상이었고 어느 면에서 지방 교회들이 있는 현재의 주의 회복의 단계까지는 최상이었습니다. 그들의 교회 생활이 얼마나 풍성했는지는 놀랍습니다. 그들의 뛰어난 특징 중 하나는 그들이 만든 너무도 많은 찬송들이었습니다.
F요한 웨슬리 , 찰스 웨슬리John Wesley, 주후 1703-1791 · Charles Wesley, 주후 1707-1788
영국 옥스포드에서 요한 웨슬리와 찰스 웨슬리와 조지 위트필드는 홀리 클럽 (Holy Club) 을 형성해 함께 모여 추구하고 기도하고 매주 주의 상 (성찬) 을 갖는 집회가 있는 감리교적 실행들을 발전시켰습니다. 결국 이것은 감리교회로 발전되었습니다.
요한 웨슬리는 모라비안들을 통해 구원받았습니다. 그는 복음전파에 매우 열심이었고 말씀을 전하기 위해 대게 말을 타고 250,000 마일 (mile) 도 달렸습니다. 요한 웨슬리, 찰스 웨슬리, 조지 위트필드는 영국과 스코트랜드와 아일랜드와 미국전체가 부흥될 정도로 복음을 전파했습니다.
웨슬리 형제들 사이에는 진정한 협력이 있었는데 찰스 웨슬리는 요한 웨슬리가 전한 메세지에 곡을 붙였습니다. 찰스 웨슬리는 600 여곡의 찬송을 만들었는데 아마도 그가 제일 많은 찬송을 만들었을 겁니다. 웨슬리 형제들은 일부러 찬송을 만들어 진리를 가르쳤는데 이는 대부분의 사람들이 성경보다는 찬송에서 그들의 신학을 받아들였기 때문이었습니다.
G존 넬슨 다비 와 영국 형제회John Nelson Darby, 주후 1800-1882
루터와 진젠돌프와 마찬가지로, 다비와 영국 형제회에 대한 더 깊은 내용은 다른 웹사이트에 준비되어 있습니다. 영적인 부분만 고려한다면 형제회의 운동이 종교개혁보다 더 유력했다고도 말 할 수 있습니다.
워치만 니는 형제회가 형제 사랑의 교회인 빌라델비아 교회 (계 3:7 -13) 에 부합했다고 했습니다. 존 넬슨 다비는 형제회에서 가장 뛰어난 교사였습니다. 최고의 영어 성경 번역중 하나가 다비가 번역한 것인데 그는 성경을 불어와 독어로도 번역했습니다. 개혁시대에 루터가 성경을 연 것이 사실이지만 다비와 형제회를 통해서 비로소 성경을 더 깊이 이해할 수 있게 되었습니다. 그들 사이에서 성경의 많은 진리가 처음으로 열렸습니다. 형제회의 주요 인물들은 조지 뮬러 (George Muller), 윌리암 켈리 (William Kelly), 매킨토쉬 (C.H. Mackintosh), 안토니 노리스 그로브스 (Anthony Norris Groves), 코테스 (C.A. Coates), 로버트 앤더슨경 (Sir Robert Anderson) 등등이었습니다.
H로버트 고벳Robert Govett
다음 세 명 - 로버트 고벳, 펨버, 팬튼 - 은 함께 언급할 수 있습니다. 그들을 통하여 왕국과 주님의 다시 오심과 성도들의 휴거에 관한 진리가 회복되었습니다. 비록 이 요점들이 형제회의 존 넬슨 다비와 벤자민 뉴튼에게서 나왔지만 이 세 명이 이 진리들을 가장 명확하게 제시했습니다. 워치만 니와 위트니스 리는 이들에게서 많은 도움을 받았습니다.
로버트 고벳은 옥스포드 대학 (Oxford University) 를 졸업했습니다. 1854년 영국 노르위치 (Norwich, England) 에 있는 서레이 (Surrey) 에 예배당을 지어 1901년 2월 그가 죽기전까지 그 곳에서 목회를 했습니다.
고벳은 “신성한 진리의 양면”이라는 놀라운 책을 저술했습니다. 그가 쓴 다른 두 책의 제목은 행위에 따른 보상과 새 예루살렘 우리의 영원한 집입니다. 그의 책 아포칼립스는 본래 네 권으로 된 책으로 아마도 오늘날 글로써는 계시록을 가장 강하게 다룬 책일 것입니다. 워치만 니는 특별히 이 책으로 많은 도움을 받았습니다.
I펨버G.H. Pember
조지 호킨스 팸버가 저술한 책 네권은 다음과 같습니다.
지구 초기 시대 (Earth's Earliest Ages)
적그리스도, 바벨론, 왕국의 도래 (The Antichrist, Babylon, and the Coming of the Kingdom)
교회, 교회들, 비밀들 (The Church, the Churches, and the Mysteries)
T 이방인들과 유대인들과 하나님의 교회에 관한 대 예언들 (The Great Prophecies Concerning the Gentiles, the Jews, and the Church of God)
‘지구 초기 시대’의 서문에서 펨버는 말씀을 추구하는 방법을 제시해주었습니다.
그리스도인들은 오직 성경이 위대한 창조주의 오류 없는 말씀임을 믿어야 하며 모든 사람이 언제나 실수할 수 있고 사람이 어떤 교리의 진실을 알려면 먼저 이미 들은 것에 대해 그것을 좋아하던 싫어하던 선입견들을 버리도록 노력해야 한다는 것을 쉽사리 볼 것이다. 그후에, 간절한 기도로 성령의 도움을 얻어 성경의 각 부분을 각각의 단순하고 분명한 가르침을 주의하며 여러 다른 문단들이 어떻게 서로 해석되고 확증되는지를 관찰하며 시험해 봐야 한다. 그럴 때 하나님의 도우심으로 진리에 도달할 수 있다. 하지만 조심해야 할 것이 또 있는데 이는 성경에 나와 있는 현저함의 정도를 표시하고 가능한 한 그것과 거의 똑같이 가르쳐야 한다. 심지어는 진실된 교리도 다른 사람들을 제외하고 과도하게 억압된다면 해가 될 수 있는데 이는 많이 언급될 수록 하나님의 영이 더 중요해 보이는 것과 같다.
만약 일반적으로 이런 과정을 추구했다면 곧 진정한 교회 안에 상이점들이 끝났을 것이며 그리스도를 진정으로 따르는 이들은 온전한 밀집 군대를 가졌을 것이며 복음전파에 가장 큰 방해물이 제해지며 국내와 해외에서의 우리의 전파의 결과 둘 다 매우 달라질 것이다. 예전의 전사가 성령의 검을 날카롭게 번쩍이는 칼집에서 꺼내고 둔하고 무딘 상태로 땅에 떨어져 있던 것을 줍지 않는다면 피할 수 없을 뿐더러 몸과 혼을 쪼개 하나님을 의식하는 가장 깊숙한 성소까지 쪼갤 것이다.
J펜튼D.M. Panton
데이빗 모리스 팬튼은 처음에 영국 국교회와 유대가 깊었습니다. 하지만 그 후 영국 국교회를 떠나 고벳이 죽은 후인 1901년 10월에 써레이 예배당에 대한 책임을 맡았습니다. 그 곳으로 바버 (M.E. Barber) 가 펜튼을 방문하여 교회에 관해 큰 도움을 받았습니다.
팬튼은 1924년부터 죽기전인 1955년까지 새벽 (Dawn) 이라는 잡지를 편집했습니다. 그 잡지의 기사들의 제목은 다음과도 같습니다:
“믿음이 증가함” (Faith Increased)
“옛 교회” (The Church of Old)
“도둑같이 오심” (Coming as a Thief)
“방해자와 방해물” (The Hinderer and the Hindrance)
“적그리스도의 우주적인 제국” (Antichrist's Empire Universal)
“깨어 기도함” (Watchfulness in Prayer)
“성식으로 구원받지 못함” (No Salvation by Sacrament)
“교회와 환난” (The Church and the Tribulation)
“시기를 알 수 없는 그리스도의 재림” (A Dateless Advent)
“잃어버린 왕국” (The Kingdom Lost)
“이기는자들을 위한 보상” (The Rewards for Overcomers)
“심판보좌를 세움” (The Setting of the Judgment Throne)
“칠십이레” (The Seventy Weeks)
“그 영이 성전을 떠남” (The Spirit Leaving the Temple)
“세상 제국” (World Empires) 등등
잡지 기사의 저자들은 벤자민 윌스 뉴튼 (Benjamin Wills Newton), 조지 뮬러 (George Muller), 로버트 고벳 (Robert Govett), 랭 (G.H. Lang), 펨버 (G.H. Pember), 마가렛 바버 (Margaret E. Barber), 팬튼 (Panton) 입니다.
팬튼이 죽은 뒤 얼마 안 돼 발간된 새벽의 마지막 호는 “고 (故) 편집자에 대한 짧은 회상록”이란 기사를 실었습니다. 다음은 그 회상록의 한 부분입니다:
... 천연적으로 구속에서 비롯된 모든 구속된 혼의 구속 주에 대한 의무감과 책임감에 대한 교리는 대부분 교회에서 사라졌는데 확실히 일반적으로 그리스도의 제자들의 삶 위에 살아있고 긴급한 능력으로서 말이다. 구속자에 대한 이러한 현재 관계의 믿는 이에 대한 장래 효과는 대부분 완전히 무시되었다. 즉, 그리스도의 의무감 있는 대리인으로서 그는 그의 주님의 심판대 앞에서 그의 청지기 직분에 관한 보고를 드려야만 한다. 그가 신실했는지 성실하지 않았던지, 복종했던지 불순종했는지 거룩한지 죄가 많았던 지에 따라 주님의 입에서 나오는 판결을 좋던 나쁘던 받을 것이다.
팬튼은 하나님이 이러한 교리들은 널리 전파하도록 그에게 위임하셨다고 믿었다.
팬튼이 쓴 유명한 두 소책자들은 “그리스도의 심판대”와 “휴거”입니다.
K앤드류 머레이Andrew Murray
앤드류 머레이를 통해 속 생명의 체험에 대한 전진된 회복이 있었습니다. 머레이는 남아프리카에서 태어나 주로 그 곳에서 살며 목사와 전도자로서 성도들의 필요를 돌봤습니다. 그는 생명 주는 영이신 그리스도를 강조했는데 이는 그가 만유를 포함한 영에 대한 진리를 많이 보았기 때문입니다. 그리스도의 영이란 그의 책중 특별히 “영화롭게된 예수의 영”이란 제목의 5 과는 성도들에게 많은 도움이 되어왔습니다.
L제시 펜 루이스Jessie Penn Lewis
제시 펜 루이스는 머레이의 영향을 받았습니다. 제시 펜 루이스를 통해 속생명이 더욱 회복되었고 특별히 십자가에 관한 속생명이 회복되었습니다. 루이스는 영과 혼의 분명한 차이를 보았습니다. 1909년부터 1914년까지 이기는자라는 정기 간행물을 출판했습니다.
M웨일즈 부흥The Welsh Revival
웨일즈 (영국의 남서부 지방) 부흥은 어느 특정한 개인들이 주님을 위해 일을 한 것이 아니라 성령이 뛰어나거나 특별히 은사있는 사람들과 관계없이 한 것입니다. 오어 (Orr) 는 ‘ 두번째 복음주의 각성’에서 웨일즈 부흥이 복음주의 각성이라 불리는 주님의 커다란 움직임의 세 번째 단계라고 말했습니다. 첫 번째 단계는 1859년 영국 항해 (British Isles) 에서 주로 일어났으며 단 한 사람의 지도자도 없었다는 특징이 있습니다. 무디 역시 복음주의 각성의 둘째 단계 움직임에서 산출된 사람이었습니다. 형제회의 주요 인물로 언급된 백명중 삼십 오명은 이 때에 주님께로 이끌리거나 복음전파에 참여하게 되었습니다. 보기 드물게 성령과 성경에 의지했습니다.
두번 째 단계인 1873년부터 1899년 사이에 무디는 강하게 복음을 전파했습니다. 마지막 세 번째 단계는 오어가 많은 기도 집회와 많은 찬송과 많은 사람들이 단지 자기의 고향 땅에서만이 아니라 해외에서도 강한 열심으로 복음을 전했다고 묘사한 웨일즈 부흥이 있던 때였습니다. 훈련된 성직자가 복음을 전하는 것 보다 소위 평신도 사역을 더 강조했습니다. 이반 로버츠는 정식 종교 훈련을 받지 않았지만 웨일즈 부흥에서 누구보다도 더 주님이 사용하셨습니다. 보기 드물게 성령과 성경에 의지했습니다. 기도의 영은 강했고 죄에 대해 전복시키는 책망을 가져왔습니다. 밀러의 교회사의 부록에서 윌리암 호스테 (William Hoste) 는 다음과 같이 말했습니다.
우리가 하나님의 길의 주권에 대해 항상 상기하여 그분이 뜻하시는 대로 어디서 언제 누구에 의해 일한다면, “부흥”이 말할 수 있는 것 이상으로 주목할 만한 예를 찾을 수 없을 것이며 하나님이 웨일스 (Wales) 지방을 움직이도록 사용한 사람들을 웨일스 이상으로 깊고 멀리 본다면, 전 복음전파의 세상 - 몇몇 젊은 남녀로서 미천한 집안에서 태어나 교육의 기회도 없었고 재정적인 후원이나 성직의 후원도 없는 이들이었다.
이반 로버츠는 또한 그 부흥에 있어서 기도의 중요성을 언급했고, 연사들을 위해 헌금을 걷는 것 같은 일은 없었다고 말했다.
현재의 회복 - 한 도시, 한 교회
1937- 현재A워치만 니의 초기 시절
1. 워치만 니의 구원
워치만 니는 1903년에 태어났습니다. 매우 은사가 특출난 젊은이로서 모든 과목에서 그의 동료들보다 뛰어났습니다. 그는 뛰어난 직장을 갖고 세상의 어느 분야에서도 성공할 수 있었습니다. 하지만 그가 17 살이 되었을 때 젊은 여전도자인 도라 유 (Dora Yu) 자매의 복음 전파를 통해 예수 그리스도의 복음을 접했습니다.
그는 그리스도에게 온 이유가 단지 죄사함을 위한 것만이 아니라 그 이상라는 것을 깊은 곳에서 알고 있었습니다. 그는 주님이 그분을 섬기기 위해 그의 남은 일생을 헌신하도록 부르심을 깨달았습니다. 그의 구원과 그의 부르심은 동시에 일어났습니다.
그러므로, 그리스도를 영접하는 것이 그의 모든 꿈과 성공을 향한 그의 포부의 끝임을 알고, 믿을 당시 두려워 떨었습니다. 그 때 부터 그리스도가 그의 주님이시라는 것을 이해했습니다. 그가 생각하며 기도할 때, 그를 위해 십자가에서 죽으신 주님에 대한 깨달음이 있었습니다. 그러한 사랑스러운 주님을 뿌리칠 수가 없었습니다. 그의 마음을 그분께 열어드림으로 그는 그 자신을 완전히 주님께 드렸습니다.
워치만 니는 그가 주님께 온 이후 거의 모든 친구들을 주님께로 이끌 즉각적인 갈망이 있었습니다. 일 년 동안은 아무 성과 없이 그들에게 복음을 전했습니다. 그 시점에 두 나이든 여자 선교사들인 마가렛 바버 (Margaret Barber) 자매와 그로브스 (Groves) 자매를 만났습니다. 그로브스 자매는 그에게 친구들 이름을 다 종이에 적어 한 사람씩 기도해 그들에게 말 할 기회를 주님께 열어달라고 구하라고 했습니다. 그는 70명의 반 학생들의 이름을 적어 그들을 위해 기도하기 시작했습니다. 하나씩 하나씩 몇 달안에 그들 중 대부분이 구원을 받았습니다.
2. 진리를 추구함
처음부터 워치만 니는 하나님의 말씀을 열심히 읽으며 많은 계시를 받았습니다. 1922년 그와 몇몇 다른 이들은 기독교에서 실행하는 많은 전통들이 하나님께로부터 온 것인지에 대해 의문을 가졌기에 실행의 목록을 만들어 성경의 빛 안에서 다시금 상고해 보았습니다.
교파와 성직자와 크리스마스와 부활절과 다른 항목들에 대한 성경적 입지에 이의를 제기했습니다.
워치만 니는 열심 있는 독서가였습니다. 1500 여권의 책을 모았는데 이 중에는 교회사와 전기와 성경의 해석과 지난 세기들의 영적인 글들이 있습니다. 그의 침실은 책으로 가득했습니다. 심지어는 그가 누울 자리만 조금 제외하고는 침대에도 책이 가득했습니다. 그는 이전 시대와 세기에 하나님의 사람들이 기록했던 영적 서적들을 부지런하고도 열심히 찾아내어 그의 성경공부와 성경 읽기를 보충했습니다. 그는 하나님이 이 땅 위에서 이미 행하신 것을 보고 그 위에 건축하기를 원했습니다. 그는 매우 은사 있는 사람이었기에 그 책들을 단지 훑어봐도 그 책들의 강점과 약점을 빨리 파악할 수 있었습니다. 그는 하나님의 회복의 진정한 부분들만 모았고 아닌 것들을 가려냈습니다.
3. 교회 생활의 초기 실행
1922년부터 1924년까지 몇 몇 형제들이 중국 행차우 (Foochow) 에서 모여 일종의 교회 생활을 시작했습니다. 그들 모두는 복음 전파에 매우 부지런했습니다. 그 형제들 중 한 명은 니 형제님보다 약간 더 나이가 많았는데 종종 니 형제님에게 문제가 되었습니다. 복음 전파하는 일에 대해 자주 다른 의견들을 갖게 되었습니다. 워치만 니는 자신의 내적 느낌이 하나님의 말씀에 따른 것이라 느껴 바버 자매에게 가서 그 형제와의 의견 차이에 관하여 말했습니다. 하지만 바버 자매는 주님을 깊은 방식으로 알고 있었기에 성경은 어린 자가 나이 든 자에게 복종해야 한다고 가르치는 것을 상기시켜 주었습니다. 워치만 니는 그 당시 많은 교훈들을 배웠고 어떤 교훈들은 눈물로 배웠습니다.
많은 젊은 형제들이 바버 자매에게 찾아가 그리스도인 생활에 대한 도움을 구했습니다. 바버 자매는 항상 그들에게 매우 엄격하고 단호했습니다. 결국, 니 형제님을 제외하고는 어느 누구도 바버 자매의 꾸짖음을 견디지 못해 주님의 긍휼로 니 형제만이 계속해서 바버자매를 방문했습니다.
바버 자매는 많은 찬송들을 만들었고 그 중 적어도 삼십 여개는 출판되어 오늘날에도 불려지고 있습니다. 그녀는 중국에서 한 알의 밀알로 땅에 떨어져 죽었습니다. 그녀는 중국 전체를 여행하지 않고 단지 행차우에서 머물며 온 일생 동안 워치만 니라는 한 열매만 맺었습니다. 많은 선교사들이 그녀를 오해하고 그녀에 대해 악한 소문을 퍼뜨렸습니다. 하지만 결코 그녀는 그 자신을 변명하지 않고 그녀의 모든 필요를 주님께 맡기며 믿음으로 살기를 선택했습니다. 그녀의 간절한 기도로 주님은 중국안에서 그분에 대한 간증을 세우셨습니다. 그분은 확실히 그녀의 기도를 응답하셨습니다. 그녀는 또한 간절히 주님이 곧 다시 돌아오시기를 구했고 이러한 소망을 워치만 니에게 주입했습니다.
1924년 행차우에서 2년동안 모인 후, 니형제님에게 어려움을 주었던 그 형제는 안수 목사가 되기로 결정했습니다. 왜냐하면 안수받은 것이 그의 전파에 도움이 될 거라 믿었기 때문입니다. 하지만 워치만 니는 강하게 이러한 움직임을 반대하고 기독교파로 돌아가는 것에 동의하지 않자 그 결과 그곳의 교회 생활에서 파문당했습니다. 그는 싸우거나 그 자신을 변명해서는 안 되는 것을 배우며 이러한 거절로 인해 깊은 인상을 받았습니다. 그는 단지 조용히 떠났습니다.
4. 진리를 출판함
이 때 니 형제님은 글을 써 출판하는데 부담을 갖고 영에 속한 사람이란 제목의 책을 집필하기 시작했습니다. 1926년 영에 속한 사람이 출판되었을 때, 니 형제님은 겨우 23 세였습니다. 그의 글의 깊이와 본질은 비록 그렇게 젊은 나이였지만 대단한 정도로 주님을 체험했다는 것을 간증합니다. 이 책을 쓰고 있던 중에 워치만 니는 결핵으로 인하여 죽을 정도로 심히 아팠습니다. 독일인 의사는 그의 폐를 엑스레이로 촬영해보고 결핵 말기이니 곧 죽을 것이라고 진단했습니다. 니 형제님은 죽음을 기대하고 있었지만 주님이 놀랍게도 치료해 주셨습니다. 몇 년 후에 그는 죽은 의사의 의료 기구를 판다는 광고를 보았습니다. 얄궂게도 그것은 니 형제님이 죽을 것이라고 말해 주었던 의사의 기구들이었습니다.
B상해에서의 사역
1927년 워치만 니는 상해에 도착해 그 곳에서 주님을 위해 일하기 시작했습니다. 매우 흥미롭게도 정확히 200년전인 1727년에 독일에서의 교회 생활을 가져왔던 모라비아 형제회의 부흥이 있었습니다. 그리고 백 년 후인 1827년에는 영국과 아일랜드의 더블린에서 존 넬슨 다비가 함께 하는 형제회의 시작이 있었습니다. 그리고 나서인 1927년 워치만 니는 상해에서의 일을 시작했습니다. 이들은 성경적 교회 생활에 대한 주의 회복의 세 단계들입니다.
주님은 그분의 회복의 전진을 위해 이방 땅을 택하셨는데 이 땅은 “불쌍한” 중국 이방인들을 위해 많은 선교사들을 보냈던 서방 나라들이 멸시하던 땅이었습니다.
이러한 선택은 하나님의 주권과 지혜를 드러냅니다. 에베소서 3장 10절은 교회로 말미암아 하늘에서 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하신다고 말합니다. 주님이 중국에서 워치만 니를 세우신 것은 그 곳에 있던 많은 선교사들의 자존심에는 커다란 충격이었습니다. 그들은 중국 본토인이 그렇게 주님과 살아 있는 성경 지식으로 충만한데 대하여 부끄러워했습니다. 상해에서 교회가 시작되었을 때 많은 서양 선교사들이 니 형제님과 그의 사역으로부터 많은 도움을 받고 자신들의 선교단체들을 떠났습니다.
그 선교 단체들은 그들의 최고의 일꾼들을 잃었기에 니 형제님을 공격하고 반대하기 시작했습니다.
1. 회복된 21가지 항목들
그 당시 워치만 니는 주님의 그분의 회복의 길에 관하여 계속해서 더욱 많은 것들을 보고 있었습니다. 1920년부터 1932년까지 10년 동안 주님은 니 형제님과 그의 동역자들에게 21가지의 주요한 계시들을 보여주셨습니다. 그중 몇 몇은 이미 다른 이들이 보았던 것들도 있지만 니 형제님은 새롭고 더 분명하게 보았습니다.
그들이 본 첫 번째 항목은 구원의 확신이었습니다. 모든 선교사들의 활동에도 불구하고, 중국에 있는 사람들 거의가 구원의 확신이 없었습니다. 많은 이들이 천국에 가기 전까지는 확신할 수 없다고 느꼈습니다. 그러나 형제들은 우리가 구원받았고 영생이 있다는 성경안의 분명한 계시를 보았습니다. 그들은 구원의 확신을 전했고 이 문제가 완전히 회복될 때 까지 싸웠습니다.
그들은 전통적인 기독교가 하나님의 말씀으로부터 어떻게 이탈했는지를 매우 분명히 보았습니다. 그들은 많은 시간을 들여 전통적인 기독교의 실행과 하나님의 말씀을 연구하고 비교했습니다.
그들이 본 세 번째 항목은 교회였습니다. 그들은 그리스도의 몸으로서의 모임인 교회에 대한 아주 실제적이고 깊은 계시를 받았습니다.
네 번째로, 그들은 교파주의가 하나님의 말씀과 반대된다는 계시를 받았습니다. 고린도전서 1장 10절부터 17절까지는 분명히 그리스도인들이 교리나 개인적인 선호로 나뉘어서는 안 된다고 분명히 말하고 있습니다. 그러나, 교파 주의는 그 분열의 원인이 교리의 차이와 개인적인 선호입니다. 더욱이, 계시록 3장 8절에서 보면 주님은 빌라델비아 교회를 칭찬하시는데 이는 그들이 그분의 말씀을 지켰고 그분의 이름을 부인하지 않았기 때문입니다. 그리스도인들이 그리스도의 이름 외에 다른 이름을 취해 (장로교, 감리교, 성결교, 침례교, 순복음.... 등) 등 교파를 형성할 때, 그들은 다른 그리스도인들로부터 그들을 나누고 주님의 이름을 부인하는 것입니다.
그들은 또한 성직자 제도와 성직자 계급 조직이 하나님의 말씀과 반대되는 것을 보았습니다. 비록 말씀이 하나님의 행정 안에서 사도들과 장로들과 집사들을 말하지만, 주님은 결코 그들이 믿는 이들 위에 군림하는 것을 의도하지 않았습니다. 사람의 조직을 통해 발전된 성직자 제도는 하나님을 향한 믿는 이들의 합당한 관계를 빼앗아 갔습니다.
그들은 베드로 전서 2장 5절에 따른 모든 믿는 이들의 우주적인 제사장직분에 관한 계시를 보았습니다. 모든 성도들이 제사장임을 보는 것은 놀라운 계시입니다.
그들은 각 지방의 교회가 장로들에 의해 치리되어야 하는 계시를 보았습니다.
그들은 침례와 주님의 상이 두 가지 외형적인 상징의 실행들로서 교회 시대에 믿는 이들이 수행해야 함을 보았습니다.
그들은 또한 머리를 덮는 실행과 안수에 관한 실행에 대한 계시를 받았습니다. 고린도전서 11장 4절부터 16절에 언급된 자매들의 머리를 덮는 문제는 그리스도에 대한 교회의 복종의 그림입니다. 안수는 한 지체와 몸의 다른 지체들을 동일시하는 목적으로서 머리를 덮는 것과 마찬가지로 내적 실제에 대한 외적인 그림입니다.
그들은 하나님안에서 믿음으로 사는 것에 관한 분명한 계시와 체험이 있었습니다. 그들은 월급이나 기도 편지들에 의존하지 않았습니다. 그 당시에 믿음으로 사는 것은 매우 의미심장한 회복이었습니다.
그들은 신유에 대해 놀라운 빛과 체험을 받았습니다.
형제들은 그리스도의 죽음과 부활과 승천과 다시 오심의 중요성에 대한 완전한 계시를 받았습니다. 이러한 문제들은 단지 교리적인 것이 아니라 우리의 체험을 위한 것입니다.
성령의 내주하심은 또 하나의 매우 중요한 계시입니다. 성령은 우리 안에서 내주하시며 우리가 하나님을 표현하는 삶을 살 수 있게 합니다.
워치만 니는 성령의 내주하심과 쏟아 부으심의 차이를 분명하게 이해했습니다. 어느 그리스도인 교사들도 그 차이를 분명하게 보지 못했었고 여전히 많은 믿는 이들이 오해하고 있습니다. 성령의 내주하심과 쏟아 부음의 차이에 관한 워치만 니의 가르침은 오늘날 주님의 움직이심에 도움이 됩니다. 성령의 쏟아 부음은 복음 전파를 위한 능력을 위한 것입니다. 성령의 내주하심은 그리스도에 대한 매일의 체험을 위한 것입니다.
니 형제님은 데살로니가전서 5장 23절과 같은 구절에 따라 사람이 영과 혼과 몸의 세 부분으로 되어 있는 것을 분명히 보았습니다.
그들은 속 생명에 대한 계시를 보았습니다. 이것은 성령의 내주하심과 사람의 세부분과 긴밀하게 관련되어 있는 계시입니다. 우리는 속 생명이 있고 주님과 함께 동행하는데 이는 그분의 영이 우리의 영 안에서 내주하기 때문입니다.
이기는자들에 관한 문제는 또 하나의 매우 중요한 계시입니다. 어떤 그리스도인들은 주님에 대한 확고한 사랑과 그분을 따르는 신실함으로 인해 이기는 자들이 됩니다.
그들은 또한 왕국 보상에 대한 문제를 보았습니다. 니 형제님은 팬튼 (D.M. Panton) 의 책들을 통해 이 점에 관해 많은 도움을 받았습니다. 이 주제에 관한 팬튼의 기사들은 ‘첫 열매’에 몇 번이나 실렸습니다.
그들은 휴거가 생명의 성숙의 결과라는 계시를 보았습니다. 이기는 그리스도인들은 주님의 생명안에서 자랐고 그분을 신실하게 따랐기 때문에 휴거됩니다. 대다수의 믿는 이들이 이 중요한 요점을 보지 못했습니다.
마지막으로, 그들은 영적 전쟁에 관하여 보았습니다. 매일 매일의 그리스도인 생활은 그리스도의 사탄에 대한 승리가 지속적으로 적용되어야 하는 전쟁입니다.
이 모든 위대한 계시들은 1920년부터 1932년까지 워치만 니가 본 것입니다. 아마도 대부분의 믿는 이들이 구원받은지 12년 동안 이 모든 것들을 보지 못했을 겁니다. 니 형제님은 경주를 달렸습니다. 그분은 주님께 절대적이었고 헌신했습니다. 그분은 주의 회복 안에서 귀한 그릇이었으며 교회의 대단한 은사였습니다.
(이러한 계시와 회복의 항목들은 교회의 지방적 입장의 터와 성직자제도 등 몇가지 항목들을 제외하고 현재 대다수 기독교파에도 전해져 많은 믿는 이들이 믿게 되었다.)
2. 정기 간행물들을 출판함
이 기간 동안 니 형제님은 그가 하나님의 회복에 대해 본 것들을 출판할 갈망이 있었습니다. 얼마 동안 그는 세 개의 정기 간행물을 출판했습니다. 그 간행물중 하나의 제목은 ‘현재의 간증 (The Present Testimony) ’이었고 다른 하나는 ‘그리스도인 (The Christian) ’이었습니다. 이 간행물들은 중국 온 땅에서 유통되어 많은 젊은이들이 읽고 깊이 감동받았습니다. 그 중 한 간행물에서 워치만 니는 계시록 2장과 3장에 있는 일곱 교회들에 대한 연속물을 출판했습니다. 이 기사는 많은 젊은 그리스도인들의 눈을 열어 교파주의의 악함과 하나님의 목적을 보게 했습니다.
(한국복음서원에서 워치만 니 전집으로 출판 되었음 - 편집자 주)
C주님은 동역자를 예비하심
1. 위트니스 리의 배경
주님은 그분의 주권과 지혜안에서 워치만 니와 함께 할 또 다른 그릇을 예비하셨습니다. 이는 위트니스 리 (이상수) 였습니다. 이형제님은 남침례교에서 자랐으며 남침례교 학교를 다니며 기독교 배경을 갖고 있었습니다. 구원받은 후에 그는 얼마간 중화 자립회에 나가다가 그의 고향인 치푸 (Chefoo) 에서 형제회와 모였습니다. 1925년부터 1932년까지 칠 년 동안 형제회에 있으며 워치만 니가 출판한 간행물들을 읽게 되었습니다. 이 형제님은 그 글들을 읽고 많은 도움을 받고 영감을 얻었습니다.
1932년 위트니스 리는 그의 삶에서 커다란 전환점을 가졌습니다. 그는 그가 형제회에서 받은 모든 성경지식들에도 불구하고 메마르고 열매 없음을 깨달았습니다. 이로 인해 그는 주님께 간절히 돌이켜 그의 존재 깊은 곳에서 회개하며 울부짖었습니다. 그는 열매가 풍성한 삶 안으로 그를 인도해 달라고 주님께 구했습니다.
그는 형제회를 떠났고 주님은 그를 사용하여 치푸에 교회를 세우셨습니다. 그는 그가 주님께로 이끌고 침례를 주었던 다른 열 한 명과 함께 모였습니다. 그들은 매우 살아있고 능력 있는 말씀을 전했고 그 다음해에는 모이는 수가 100명이 되었습니다. 1933년 그 해에 그들은 워치만 니를 초청했습니다. 이것이 이 형제님과 니 형제님의 첫 만남이었습니다. 위트니스 리는 수 년 동안 그가 읽던 글의 저자인 워치만 니가 겨우 그보다 두 살 위인 것에 놀랐습니다. 그는 말씀의 깊이가 깊은 나이든 흰 머리의 사람을 기대하고 있었습니다.
2. 한 흐름안에서 동역함
그 해 말에, 이 형제님은 몇 달 동안 상해에 있는 니 형제님을 방문했습니다. 그 기간 동안 이 형제님은 깊이 감동받았습니다. 그는 니 형제님이 그가 아는 누구와도 다른 것을 보았는데 이는 니 형제님이 말씀에 대한 깊고도 살아있는 지식을 갖고 있었기 때문입니다. 상해에 있는 형제들은 이 형제님이 그곳에 머물며 그들과 함께 일을 하는 것을 권유했고 이 형제님은 주님이 그렇게 하시도록 강권하신다고 느꼈습니다. 그는 하나님의 보좌로부터 오직 한 흐름만 있을 뿐이지 두 흐름이 아니며 워치만 니와 함께 이 한 흐름에 있어야 한다는 것을 깨달았습니다. 이미 사역을 하고 있는 누군가가 다른 이들과 함께 하기 위하여 그 사역을 내려놓는 다는 것은 거의 들어본 적이 없는 일이었습니다. 이 땅 위에서 하나님의 한 흐름을 위하여 다른 이들과 함께 하기 위해 이 형제님께서 그의 사역을 내려놓은 것은 매우 중요한 회복입니다.
3. 더 많은 계시
1933년부터 위트니스 리는 워치만 니와 함께 수고했습니다. 니 형제님은 1933년과 1937년 사이에 특별 집회를 열고 교회들에게 네 가지 부가적인 계시를 해방하며 주님이 교회 생활에서 한 걸음 더 전진하게 하셨습니다.
이러한 이상 중에 첫 번째는 지방 교회의 경계였습니다. 성경에 따르면, 지방 교회의 경계는 교회가 위치한 도시의 경계입니다.
두 번째는 그리스도의 중심성과 우주성입니다. 니 형제님은 모든 계시와 교리의 목적은 우리에게 그리스도를 암시해주는 것임을 보았습니다.
세 번째는 그리스도의 이기는 생명입니다. 니 형제님은 “이기는자 집회”라는 제목으로 몇 번의 특별집회를 열었습니다.
네 번째는 1936년에 말씀하시고 1937년에 출판하신 교회의 입장에 관한 문제입니다. 니 형제님의 교회의 입장에 대한 이상은 형제님이 영국으로 여행하시던 1933년에 시작되었습니다. 그는 배타적인 형제회가 주님으로부터 어떠한 빛을 받았고 그가 그들과 함께 해야 한다고 느꼈습니다.
먼저 그는 영국으로 갔다가 미국으로 가서 그들을 방문하고 그들에게 사역했습니다. 이러한 방문을 통해 그는 형제회의 결점을 날카롭게 보았습니다. 이러한 체험들로 인해, 니 형제님은 지방 교회의 참된 입장과 경계를 확인하기 위하여 많은 기도로 성경을 자세히 연구했습니다. 결국, 지방 교회의 입장과 하나의 입장에 대한 신약의 계시에 대하여 분명히 보았습니다. 그것은 한 지방에 있는 모든 믿는 이들이 하나로 함께 교통하며 자신들의 교리나 개인적인 선호로 나뉘지 않는 것입니다. 이것이 하나님의 회복의 중요한 계시이며 현재의 교회 생활의 실행을 위한 길을 닦아주었습니다.
4. 워치만 니의 이상
워치만 니의 사역에서의 주된 이상은 지방 교회들을 건축하는 것이었습니다. 그는 젊은이들과 동역자들을 훈련시켜 복음을 전하고 교회들을 세우게 하였습니다. 니 형제님은 많은 특별집회를 열어 주님으로부터 받은 계시들을 해방했습니다. 그의 사역은 또한 출판되어 가능한 한 널리 분배되었습니다.
이 네 가지 구성 요소 - 교회들을 건축함, 훈련집회, 특별집회, 사역의 출판 - 들은 여전히 오늘날 주의 회복의 주요한 요소들입니다.
5. 교회들의 확산
교회들은 극동지역으로 확산되고 흥왕했습니다. 1924년 워치만 니는 말레이 반도로 여행했습니다. 이 방문의 결과로 남동 아시아의 첫번째 교회인 시티아완 (Sitiawan) 교회가 세워졌습니다. 1931년부터 1933년 까지는 싱가폴과 말레이지아와 인도네시아로 교회들이 확산되었습니다. 1933년부터 1937년까지는 중국 본토의 많은 곳에서 교회들이 성장했습니다. 1937년에는 중국 서부에서 교회들이 시작되었고 1938년과 1939년에는 홍콩에서 교회 생활이 시작되었습니다.
a) 치푸 에서의 부흥Chefoo
워치만 니와 얼마간의 시간을 보낸 후에 위트니스 리는 중국 북부로 돌아가라는 주님의 인도를 느꼈습니다. 그는 삼 사 년 동안 치푸 교회에서 열심히 수고했는데 이 교회는 나중에 매우 강한 교회가 되었습니다. 그 당시 위트니스 리는 워치만 니로부터 본 교회 생활의 본을 실제적인 방법으로 세웠습니다. 니 형제님은 모세가 산에서 이상을 본 것처럼 보았고, 이 형제님은 여호수아가 이스라엘 백성을 좋은 땅으로 이끈 것처럼 그 본 이상을 실행했습니다. 1943년까지 800 여명의 성도들이 함께 모였습니다. 교회는 생명과 실행과 봉사에서 봉사의 방면에 많이 관련된 모든 성도들과 함께 강하게 세워졌습니다. 이 형제님 자신은 단지 가르침이 아니라 개인적으로 모든 일에 관련되어 본으로서 인도했습니다.
1943년 초에 그들 사이에 커다란 부흥이 시작되었습니다. 이것은 교회의 강한 건축과 봉사의 결과였습니다. 존 다비가 만든 “들어보라! 천천만만 뇌성같이 외치며 하나님의 어린양을 높이는 저 찬송을”을 주의 상에서 부를 때, 성령은 맹렬히 그들 위로 쏟아 부어졌고, 그들은 기도의 영으로 충만했습니다. 위트니스 리는 서서 주님이 중국을 분발시켜 그분의 백성을 불러 달라고 기도하기 시작했습니다. 모든 성도들은 깊이 감동되어 하나님의 전진된 회복을 위해 그들 자신을 헌신했습니다. 그 부흥은 백 일간 계속 되어 매일 모이고 하루 종일 모였습니다. 그들은 그들의 온 재산인 땅과 집과 모든 소유물들을 하나님의 회복을 위해 교회에 헌신했습니다.
b) 몽골과 만주로의 이주
주님은 특별히 그들 중 칠십 명을 감동시켜 내몽골 (중국 내륙지방) 로 이주하여 복음과 교회 생활을 확산하게 하셨습니다. 이들은 칠 십 명의 평범한 사람들 - 교사들, 구두 만드는 이들, 등등 - 이었고 일 년 내에 사십 개의 지방 교회들이 세워졌습니다. 그 같은 지방 교회들이 바로 지금도 내 몽골에서 강하게 전진하고 있습니다. 또한 만주로 또 다른 삼십 명이 이주해 갔습니다.
치푸에서의 부흥 후에, 이 형제님은 상해에 있는 니 형제님께로 와서 어떤 일들이 일어났으며 어떻게 교회 생활을 실행하고 있는지에 대해 교통했습니다. 니 형제님은 그들이 한 것을 온전히 확증했으며 주님의 계시가 실행되었음을 기뻐했습니다.
중일전쟁으로 인하여 1943년에 위트니스 리는 약 한 달 동안 감옥에 갇히고 일본인들에게 고문을 당했습니다. 그는 이 기간 동안 많은 고통을 겪었습니다. 그 후에 폐결핵에 걸리고 2년 동안의 회복기를 가졌습니다. 아픔은 폐결핵의 세 번째 단계와 마지막 단계까지 이르렀지만 부활이신 주님께서 그를 일으키셨습니다.
c) 상해의 부흥
1946년 이 형제님이 건강을 되찾은 후에 정치적 정세가 바뀌었습니다. 이러한 사건들의 전환은 그가 남경 (Nanking) 과 상해로 돌아가 사역할 수 있게 했습니다. 이 두 도시에서 주님이 이 형제님의 사역을 통하여 커다란 부흥을 일으키셨습니다. 상해 교회는 복음 전파로 많은 열매를 맺었습니다. 당시 함께 모이는 성도들의 숫자가 1000명을 족히 넘었습니다.
d) 워치만 니의 사역이 중단됨
1942년부터 1948년까지 워치만 니의 사역은 상해 교회에 널리 퍼진 문제로 인하여 중단되었습니다. 다수의 성도들이 의견을 달리하므로 그를 반대했고 그는 그 6년 동안 사역을 할 수 없었습니다. 하지만 그는 이것을 주님으로부터 온 것으로 받아들이고 주님이 이 상황을 치료하시리라고 믿었습니다.
(자신의 입장을 변호하지 않고 모든 상황을 주님의 안배로 받아들임)
1948년에 위트니스 리를 통하여 니 형제님의 사역은 재게 되었습니다.
그 같은 해부터 상해 교회 성도들 사이에 참된 헌신이 있었습니다. 니 형제님은 산에서 예비 동역자들을 위한 훈련 집회를 열기 시작했습니다. 성도들은 이러한 훈련 집회에서 많은 도움을 받았습니다. 이 훈련기간 동안 이 형제님은 상해에 머물며 그 곳의 교회를 사역했습니다.
D공산당이 중국을 차지함
바로 이 때 공산당들이 중국 전체를 휩쓸었습니다. 모든 동역자들은 그곳에 남아 교회들과 견디기로 결정했습니다. 그러나, 그들은 만장일치로 위트니스 리를 본토 밖으로 보내 대만과 다른 곳에서 그들이 본 것을 확산하게 하기로 결정했습니다. 그들은 이렇게 하여 하나님의 회복이 보존되기를 바랐습니다.
E교회 생활이 대만으로 확산됨
공산당이 중국을 휩쓸었을 때, 동역자들은 위트니스 리를 대만으로 보냈습니다. 많은 성도들이 본토로부터 빠져나와 대만으로 피난했습니다. 일찍이 그 곳으로 갔던 몇몇은 약 50명의 성도들로 대북에서 교회 생활을 시작했었습니다. 1949년 이 형제님이 그 곳에 갔을 때 함께 복음을 전파하고 교회를 건축했습니다. 그들이 부지런히 복음을 전했기 때문에 그들의 수는 1년 안에 1000명 이상으로 증가했습니다. 1949년부터 1955년까지 대만섬에서의 교회 숫자는 20,000명의 성도와 65개 지방의 교회로 증가했습니다.
그후 1957년 마귀가 대만 교회들을 몰래 손상시키고 파괴하려고해 몇몇 인도하는 동역자들이 의견을 달리하고 반란을 일으켰습니다. 하지만 마태복음 16장 18절에서 음부의 문들이 건축된 교회를 이기지 못하리라고 하신 말씀처럼 주님이 이기셨습니다.
1958년 위트니스 리는 성경의 네가지 주요 항목들을 보았습니다:
하나님의 건축의 이상, 하나님과 사람의 연합, 생명주는 영이신 그리스도, 주님을 먹고 마심으로 누림.
그후 1961년에는 대만에 있는 성도들에게 실제적인 제사장직분에 관한 참된 이상에 대한 일련의 메시지를 전했습니다.
F미국에서의 주의 회복
1. 위트니스 리의 첫 번째 미국 방문
1958년 위트니스 리는 처음으로 미국을 방문했습니다. 그때 나는 교파를 떠난 로스앤젤레스의 믿는 이들과 함께 모여 교회 생활에 관한 더 많은 것을 추구하고 있었습니다. 우리는 위트니스 리가 미국에 온다는 소식을 들었습니다. 그도 우리 단체에 관한 이야기를 듣고 우릴 만나러 로스앤젤레스에 왔습니다.
나는 그와 같은 사람을 만나본 적이 없었습니다. 그는 단순했고 겸손했고 투명했으며 주님으로 흘러 넘쳤습니다. 우리는 그에게 주일날 메시지를 전해 달라고 설득했습니다. 그때가 아마도 그가 처음으로 영어로 메시지를 전한 때였을 것입니다. 비록 이해하기 힘들었지만, 우리는 매우 깊이 감동받았습니다.
그는 창세기 2장에 있는 생명나무에 관하여 말했습니다. 그는 우리에게 하나님은 사람에게 생명이 되시기를 원하며 믿는 이들이 주님을 먹고 마심으로 그분을 누리기를 원하며 하나님과 사람이 연합되었다고 말했습니다. 그는 우리에게 질문을 했는데 그 질문은 여전히 오늘날까지 내 안에 남아있습니다:
“오늘 예수님을 먹었습니까?”
이 질문은 내 가장 깊은 곳을 관통했습니다.
그는 우리와 단지 며칠만을 함께 머물고는 떠났습니다. 그것이 이년 동안 우리가 그를 만난 전부입니다. 하지만 나는 그를 잊을 수 없었습니다. 그 짧은 만남에서도 나는 그를 높이 평가했습니다. 나는 진정으로 주님을 알고 주님의 말씀을 아는 사람이 여기 있었다고 깨달았습니다.
2. 교회의 입장에 관한 교통
그 다음해인 1959년 사무엘 장 (Samuel Chang) 형제님은 홍콩에서 로스앤젤레스로 이주했습니다. 그는 우리 단체와 함께 모여 우리와 함께 교회의 입장에 대해 나누었습니다. 이 문제는 나에게 다소 새로웠습니다. 그는 계속해서 나와 함께 교회의 입장에 대해 말했습니다.
그는 이 문제에 대해 논하는데 지치지를 않았습니다. 그는 “존형제님, 우리가 만약 로스앤젤레스에 교회를 갖는다면, 우리는 반드시 합당한 입장, 합일의 입장, 하나의 입장위에 세워야 합니다. 한 도시에 한 교회만 있어야 합니다.”라고 말했습니다.
나는 그 때 왜 한 도시에 한 교회에 대하여 그가 나에게 말했는지 이해하지 못했습니다. 나는 교회가 많으면 많을수록 좋다고 생각했습니다. 하지만 그가 나에게 교회의 입장을 보아야 할 필요가 있다고 끝까지 주장했기 때문에, 나는 이것이 반드시 중요한 일임을 느꼈고 그것을 연구하기 시작했고 내가 더 생각할수록 더 이치에 맞는다고 느껴졌습니다.
그 후 1960년에 우리는 위트니스 리가 뉴욕에서 극동으로 가는 길에 로스앤젤레스를 지나간다는 소문을 들었습니다. 나는 교회의 입장에 대해 그에게 물어볼 기회가 생길 수도 있기에 그 소식을 듣고 기뻐했습니다.
그는 1960년 12월 3일에 로스앤젤레스에 왔습니다. 약 15명이 그가 도착한 날 밤 어느 자매의 아파트에서 모였습니다. 나는 그에게, “이 형제님, 우리는 교회의 입장에 관하여 무언가를 들어왔습니다. 이 문제에 대해서 우리에게 자세히 말씀해 주실 수 있겠습니까? 이것이 성경 안에 있습니까?”라고 물었습니다.
그날 밤 창세기부터 계시록까지 성경이 열렸습니다. 위트니스 리는 성경 전체를 통해 교회의 입장을 보여주었습니다. 이 문제는 수정같이 맑아졌습니다. 나는 확신했고 헌신했습니다. 우리는 우리가 참으로 그리스도인들이라면 이 길 이외에는 다른 선택이 없고 한 입장위에 서야함을 보았습니다. 우리는 주님이 그분의 간증을 갖기 위해서 우리가 우리 지방의 그리스도의 몸의 하나의 입장에서 그리스도인들로 서야 함을 깨달았습니다.
우리는 즉시 이러한 입장을 취할 준비가 되어있었습니다. 하지만, 우리 단체에 있는 모든 사람들이 같은 생각이 아니었기에, 위트니스 리는 그 단체의 형제들과 더 많은 교통을 하도록 우리를 권했습니다.
아마도 주님이 역사하시면 우리 모두가 다 분명해지고 이 같은 입장을 가질 수 있었습니다. 그리고 나서 또 다른 집회가 있었습니다. 이 단체의 인도자들이 함께 모였고, 위트니스 리가 에베소서 4장에 있는 하나 됨에 대하여 교통했습니다. 메시지가 끝난후 우리는 교회 간증에 관한 일과 교회의 입장에 대하여 교통했습니다. 유감스럽게도, 그 단체의 몇몇 형제들은 마음이 상해 그 길을 가지 않기로 했습니다. 하지만 우리는 여전히 하나의 입장에 문제에 대한 반대에도 불구하고 그 단체에 좀 더 머물러야겠다고 느꼈습니다.
한 일 년 정도 이 길을 계속 가다가 우리 중 몇몇은 거의 매일 아침 여섯 시에 모여 한 시간씩 기도하기 시작했습니다. 우리는 주님이 로스앤젤레스와 미국전체에 그분의 간증을 위해서 무언가를 하시도록 기도했습니다.
그후 거의 일 년 반 후인 1962년 4월에 위트니스 리가 다시 미국으로 왔습니다. 우리 중 23명이 샌 프란시스코로 가서 그를 만났습니다. 우리는 우리의 상황과 교회 입지에 대하여 그와 교통했습니다.
우리는 그가 우리에게 그 단체를 떠나 교회로서 모임을 시작하라고 말해주길 기대하고 있었습니다. 하지만 위트니스 리는 결코 그렇게 하지 않았습니다. 그는 결코 우리를 좌우하거나 그 단체를 떠나 교회를 시작하라고 지시하지도 않았습니다. 우리는 그가 우리에게 떠나라고 할 것을 기대했지만 그것이 우리가 듣고 싶어 했던 말이지만 그는 결코 우리에게 떠나라고 말하지 않았습니다. 그는 단지 우리에게, “형제님들, 단지 기도하십시오. 단지 기도하십시오.” 라고 말했습니다.
3. 로스앤젤레스 교회
우리는 기도했습니다. 몇 주 후 어느 날 밤 우리중 몇몇은 우리의 부담에 대해 교통했습니다. 나는 그 교통 후에 집에 가던 길을 항상 기억할 것입니다. 내가 멈춤 표지판 앞에 서있을 때, 나는 내 깊은 곳에서 우리가 로스앤젤레스의 교회로 모여야 한다고 느꼈습니다. 나는 우리가 주님과 주님의 간증을 위해 이 입지를 취해야 할 필요가 있음을 느꼈습니다. 동시에 나는 우리가 오해 받을 수 있고 분열적이라는 비난을 받을 것이라는 것도 깨달았습니다. 하지만 이러한 깊고 강한 느낌을 피할 길이 없었습니다. 왜냐하면 주님과 그분의 간증을 위해서 우리는 하나의 입장에서 모여야 했기 때문입니다.
그 다음날 나는 같은 부담을 갖고 있던 몇몇 형제들과 교통했습니다. 나는 그들에게 내 느낌을 전했습니다. 하나씩 하나씩 그들 모두는 같은 생각을 했습니다. 사무엘 장 형제가 마지막으로 이것을 받아들였습니다. 그러고 나서 우리는 2 주 후에 교회로서 모이기를 시작하자는 결정을 내렸습니다.
1962년 5월 27일, 20명에서 25명 정도가 처음으로 로스앤젤레스 교회로 모이기 시작했습니다. 우리는 사무엘 장 형제 집에서 모였습니다. 물론, 예상했던 것처럼 우리는 오해 받았고 비난 받았지만, 우리 모두는 내적으로 매우 분명했습니다. 주님은 우리를 밀어내셨고 우리는 이 입장을 취해 그분의 간증을 위해 모이는 것 외에는 다른 선택이 없었습니다.
이 입지를 취한 후, 우리는 시애틀 (Seattle) 에 있던 위트니스 리 형제님에게 전화를 해 우리가 한 것에 대하여 말해주었습니다. 7월 첫 주에 그가 와서 하나의 입장에 관한 특별집회를 열었습니다. 그러고 나서 9월 첫 주말에 다시 돌아와 하나의 입장에 대해 다시 말씀했습니다.
4. 위트니스 리가 로스앤젤레스로 이주함
우리는 위트니스 리 형제님이 1962년 말에 극동으로 돌아가 대만에 있는 그의 일을 계속 할 것이라고 생각했었습니다. 우리는 그가 돌아갔다고 생각하고 있었는데 갑자기 11월 말쯤 사무엘 장 형제님에게 전화를 했습니다. 위트니스 리 형제님은 샌 프란시스코에 있었고 무기한으로 로스앤젤레스에 온다고 말했습니다.
우리는 너무나 놀라웠고 흥분했습니다. 단지 25명 정도의 성도들이었지만, 위트니스 리 형제님은 대만에 가서 20,000명의 성도들을 만나는 대신 우리를 만나러 오고 있었습니다. 믿을 수가 없었습니다.
위트니스 리 형제님은 11월 30일에 로스앤젤레스에 도착했습니다. 공항에서 그를 만난 후, 우리는 그를 사무엘 장 형제의 집으로 모시고 갔습니다. 아마 서너명 정도가 이형제님과 함께 거실에 앉아 있었습니다.
형제님은 우리에게 이 나라에 거하는 것에 대해 주님과 약간의 논쟁이 있었다고 말해주었습니다. 형제님은 대만으로 돌아가 그곳의 교회들과 성도들과 일을 계속하길 원했지만 주님은 “나는 네가 내 회복을 위하여 미국에 머무르기를 원한다.” 라고 말씀하셨습니다. 형제님은 하나님의 회복을 위해서 미국에서 일을 해야 하는 사람이 형제님이라고 결코 생각하지 못했다고 말씀하셨습니다.
결국에 형제님은 주님께 아멘을 하고 대만에 다시 돌아갈 비행기 표를 구입했지만 대만에서의 특별집회 일정을 취소했다고 말씀하셨습니다. 대신에 형제님은 우리와 함께 로스앤젤레스에 머무셨습니다.
G하나님의 말씀의 씨를 뿌림
1. 만유를 포함한 그리스도에 대한 특별집회
위트니스 리는 우리에게 1962년 12월 21일부터 12월 31일까지의 11일 특별집회의 필요를 느낀다고 교통했습니다. 우리는 이러한 조망에 흥분했습니다. 형제님은 전국에 이 집회에 관심 있어할 추구하는 모든 이들을 초대하는 것이 어떻겠냐고 우리에게 제안했습니다.
형제님은 또한 그 중간의 삼 주 동안 매 주 몇 번의 사역 집회를 갖는 게 어떠냐고 물으셨습니다. 형제님은 항상 우리의 느낌을 물으셨습니다. 우리는 기쁨에 넘쳤습니다. 형제님은 또한 우리가 특별집회와 미국에서의 하나님의 회복에 대해 기도할 필요가 많이 있다는 형제님의 느낌을 교통하셨습니다. 형제님은 아침마다 함께 모여 기도할 수 있도록 낮 시간이 자유로운 사람이 있는지도 물으셨습니다.
a) 기도로 수고함
그 때 주님이 전시간으로 봉사하도록 부르신 우리 셋 만이 시간이 자유로웠습니다. 이들은 폴 마 (Paul Ma) 형제님과 위트니스 리 형제님과 저였습니다. 우리 셋은 매일 아침 8 시나 8 시 30분에 함께 3 주 동안 모였습니다. 우리는 의자 세 개를 거실 중앙에 놓고 무릎을 꿇고 이 땅에서의 하나님의 회복을 위해 기도했습니다. 우리는 주님의 이름을 부르며, “주여, 로스앤젤레스와 미국 안에서 당신의 회복을 위하여 무언가를 하십시오.”라고 기도했습니다. 우리는 아침마다 몇 시간동안 강하게 기도했습니다. 위트니스 리 형제님은 기도로 기도의 영을 우리 안으로 주입하셨습니다. 확실히 미국에서의 하나님의 회복은 기도 안에서 태어났습니다.
b) 찬송가의 필요
위트니스 리 형제님은 그리스도를 체험하는 것에 관한 새 찬송의 필요를 교통했습니다. 그 당시 그리스도를 체험하는 것에 관한 좋은 영어 찬송이 많이 없었습니다. 그래서 아침에 함께 모여 기도한 후에 오후에 모일 때에는 중국어 찬송들을 영어로 번역했습니다. 특별집회가 시작하기 전에 우리는 찬송가 2개 반을 완성했습니다. 다음이 이 찬송들 중 하나입니다.
오 놀라운 참 생명과 평안
주 그리스도가 내 안에 사네
내 주와 함께 십자가에
못 박힌 영광의 묘한 구원
이제는 나 사는 것 아니요
내 안에 주 그리스도 내 안에서 살고 계시네
오 지금은 내 안에서
그리스도 살고 계시네
오 놀라운 참 기쁨과 안식
주 그리스도의 형상 이루네
그의 생명과 그의 성품
내 온 사람 전체에 채워져
내 이전 모든 것 다 끝나고
지금은 주 그리스도 그의 성분 내 것이 되었네
내 모든 것 다 끝났네
주님만이 내 성분 됐네
오 놀라운 큰 영광의 자랑
주 그리스도만 항상 나타내
어떠한 때 나 죽든 살든
내 주를 부끄러워 안 하네
어떠한 일이나 어떤 환경 만나도
다 나로 인해 그리스도 나타내게 해
어떤 환경 어떤 일도
그리스도 나타내게 해
오 놀라운 큰 축복과 결실
내 사는 이 생활 주 사는 생활
그의 뜻을 난 즐겨하고
그의 영광을 난 나타나네
무엇이 귀한가 무얼 필요로 하나
주 그리스도 오직 나의 참된 목표일세
참 귀하고 참 필요한
그리스도 내 목표일세
이 찬송은 현재 378장으로 출판되어 있습니다. 다른 찬송은 “하나님의 계획 찬미해 우리의 안에 거하사”라는 837장 찬송입니다. 또한 우리는 447장 찬송, “참 기묘해 아버지 아들 성령 셋이나 본질 한영 이실세”, 을 2절까지 번역했습니다.
c) 특별집회에서의 그리스도의 풍성들
우리는 편지와 전보와 전화로 전국에 있는 친구들을 특별집회로 초대했습니다. 그리고 참석하겠다는 회신을 각처에서 전화와 전보와 편지로 받았습니다. 마침내 12월 21일 사무엘 장형제님집 거실에서 집회를 했을 때 50-60명이 참석했습니다. 이틀째 밤에는 70명이나 참석을 했습니다. 그 집이 매우 붐볐습니다. 사람들은 식당과 계단과 부엌과 앉을 수 있는 모든 곳에 앉아 있었습니다. 위트니스 리 형제님은 그리스도의 놀라운 풍성에 관한 메시지 (나중에 ‘만유를 포함한 그리스도’ 로 출판 됨) 들을 전했습니다.
우리는 이 사람으로부터 쏟아져 나오는 풍성에 놀랐습니다. 그는 그리스도의 예표로서의 좋은 땅의 모든 풍성에 관해 교통했습니다. 우리는 물과 광물들과 동물 생명과 식물생명이 모두 우리가 체험하고 누리는 그리스도의 예표임을 보았습니다.
우리는 또한 애굽에서 나와 광야로 들어가 장막을 건축하고 군대를 형성하고 제물을 드리고 제사장으로 기능을 발휘하고 요단강을 건너 좋은 땅에 들어가는 이스라엘 백성들의 체험이 우리가 그리스도인 생활에서 거치는 모든 과정과 공과의 그림임을 보았습니다.
특별집회 기간 동안의 일정은 매우 엄격했습니다. 첫 집회는 매일 오전 6 시 30분에 시작했습니다. 그 집회는 주로 기도하는 시간이었습니다. 위트니스 리는 에베소서에서의 바울의 두 기도들에 대한 메시지를 전하기도 했습니다. 그리고 나서 함께 사무엘 장 형제님 집에서 아침을 먹었습니다. 그 다음 집회는 9 시 30분이나 10 시에 시작해 만유를 포함한 그리스도에 관한 메시지를 나눴습니다. 그리고 나서는 점심을 함께 먹었습니다. 함께 저녁을 먹은 후 7 시 30분에는 만유를 포함한 그리스도에 관한 메시지를 더 교통했습니다. 이것이 11일 동안의 매일의 일정이었습니다. 이 특별집회 동안 사무엘 장 형제님의 집은 주님의 영광으로 충만했습니다.
이 특별집회 동안 우리는 우리가 번역한 두개 반의 찬송을 불렀습니다. 우리는 이제껏 영어로 된 찬송보다 더 체험이 깃든 새로운 찬송을 부를 수 있어서 주님께 감사했습니다. 우리는 이 찬송들을 부르고 또 불렀습니다. 모두들 그 찬송을 좋아했습니다. 또한 그 특별집회 동안 우리는 다음과 같은 찬송을 만들었습니다.
어떤 능력과 어떤 힘인가
주 그리스도는 다시 사셨네
하늘에 올라 하나님의 보좌의 우편에 앉게 했네
나 위해 만유의 머리되신 큰 능력
다 교회 위해 모든 만유 복종케 했네
어떤 사실 어떤 비밀인가
나 그리스도의 몸의 지체일세
모든 성도와 연합하여
새사람 안에서 건축 되네
우리는 승천한 머리와 연합되어
다 그의 한 몸 이루어서 주 인해 사네
승천하신 한 머리의 한몸 이뤄
주 인해 사네
아 얼마나 높고 또 깊은가
얼마나 길고도 넓고 넓은가
그 도량 측량할 길 없네
무한한 무량한 그리스도
한 없이 넓어서 그의 둘레 못 찾네
주 그리스도 우리 생각 초월 하시네
주 어떠함 모든 소유
다 교회를 위한 것 일세
이 찬송은 이른 아침 시간에 위트니스 리가 전한 메세지에 기초했습니다. 지금은 찬송가 379장에 있습니다.
2. 사역을 통한 성장
그 특별집회는 우리가 기도해 오던 대로 미국에서의 영적 폭발이었습니다. 다음해 1월, 위트니스 리 형제님은 말씀을 전하도록 기독교 단체들의 초대를 받았습니다. 서부와 텍사스 지역과 중서부와 나중에는 동부에서도 초대를 받았습니다. 이 형제님이 가는 곳마다 그리스도인들이 말하길 만약 그가 3년 전에 왔다면 그의 말을 들을 마음이 없었을 텐데 주님이 그들 안에서 역사하셔서 그들이 이 형제님의 메시지에 맘이 열렸다고 했습니다. 위트니스 리 형제님의 여행을 통하여 더 많은 추구하는 그리스도인들이 미국에서의 주님의 새로운 회복의 일에 대하여 듣게 되었습니다. 1963년 초반에 로스앤젤레스 교회에 첫 번째 무리의 젊은이들이 밀어닥쳤습니다.
1963년 위트니스 리가 주최한 로스앤젤레스의 첫번째 훈련이 있었습니다. 11일 특별집회 후에 6 주 훈련이 로스앤젤레스 근교의 제임스 리츠케 (James Reetzke) 형제님의 집에서 있었습니다. 삼십 명의 훈련생이 참석했습니다. 그들은 훈련 기간동안 리츠케 형제님 집에서 함께 머물렀습니다. 아침집회를 참석한 30명의 전시간 훈련생에 저녁 집회를 참석하는 70명의 성도들이 더해졌습니다.
그 다음해인 1964년에 4 주 훈련이 있었고 6일 특별집회가 있었습니다. 그 훈련기간 동안 위트니스 리는 하나님의 경륜이라고 출판되어 있는 책의 메시지들을 전했습니다. 이 책은 주님과의 교통 안에서의 그리스도인 노정의 근본적인 문제들을 다루었습니다.
훈련기간 동안 몇몇 형제들이 텍사스 (Texas) 에서 로스앤젤레스로 이주했습니다. 나중엔 교회들이 된 몇몇 소그룹들도 이 때 모이기 시작했습니다.
1964년 12월에 열렸던 또 한 번의 10일 특별집회 기간 동안 위트니스 리 형제님은 메시지를 전했고 그 내용은 하나님의 건축의 이상이란 책으로 출판되었습니다.
3. 새 찬송가를 펴냄
1963년 새 찬송들을 (Hymns) 를 만드는 작업이 시작되었습니다. 두 달 만에 끝낼 수 있다고 생각했는데 삼 년 반이 되어서야 완성되었습니다. 하지만, 완성품은 당초 예상했던 것보다 훨씬 뛰어나게 만들어졌습니다. 위트니스 리 형제님과 나를 포함한 몇몇 형제들은 찬송가집을 만들었었습니다. 위트니스 리 형제님은 다른 단체들을 방문할 때 마다 찬송가집들을 한 아름씩 갖고 왔습니다.
우리는 한 장 한 장 보면서 최고의 찬송들을 골랐습니다. 또한 우리는 곡을 붙일 수 있는 시들이나 글들을 찾았습니다. 전 세계에 있는 많은 교파들의 찬송가들을 잔뜩 갖고 있었습니다. 이러한 찬송들 중에서 최고의 840 곡들을 골라 최고의 곡을 붙였습니다. 이 찬송들을 사용할 권한을 얻기 위해 각지에 편지를 보냈습니다. 위트니스 리 형제님은 계속해서 중국어로 된 뛰어난 찬송들을 영어로 번역하며 또한 새 찬송들을 만들었습니다. 번역을 했거나 새로 만들어진 찬송이 240 곡이 되었습니다. 그래서 1080 곡의 찬송이 되었습니다. 1967년 4월 찬송가의 첫 번째 출판본이 도착했을 때 이러한 새 찬송가를 받고 너무나 기뻐했습니다.
4. 기도로 말씀읽기에 대한 회복
1966년 가을, 교회들은 하나님의 말씀을 기도로 읽기 시작했습니다. 말씀을 기도의 방식으로 취하는 실행은 대만과 로스앤젤레스와 샌프란시스코에서 동시에 시작되었습니다. 이것은 참으로 주님의 몸의 움직임이었습니다.
대만에 있는 교회들 중 하나에서 집회를 여는 것을 방해하는 매우 반역적인 무리들이 있었습니다. 또한 주의 회복이 전진하길 원하고 교회를 관심하는 무리들도 있었습니다. 필사적인 기도 후에 이러한 형제들 중 몇몇은 “메시지를 전할 수 없으니 성경을 취해 읽고 성경 구절들로 기도합시다.”라고 말했습니다. 이것을 실행했을 때 반대하는 이들은 잠잠해졌습니다. 그후 그들 중 몇몇은 말씀을 기도로 읽는 것에 동참했습니다. 모든 문제가 해결되었습니다.
내가 찬송가 출판을 감독하느라 일 년 반 동안 극동에 있던 때에 기도로 말씀읽기가 미국에서 시작되었습니다. 내가 1967년 4월 로스앤젤레스로 돌아왔을 때 기도로 말씀읽기를 보고 놀랐습니다. 너무나 놀라웠습니다! 이 때 제임스 바버 (James Barber) 형제와 나는 전국을 돌아다니면 기도로 말씀읽기를 전했습니다. 우리는 텍사스 (Texas) 와 오하이오 (Ohio) 지역과 시카고 (Chicago) 와 인디애나폴리스 (Indianapolis) 와 덴버 (Denver) 와 다른 곳들을 방문했습니다. 우리가 갈 때 마다 모두에게 말씀을 기도로 읽는 것에 대해 전했습니다.
말씀을 기도로 읽음으로 주님의 생명과 누림에 대한 커다란 해방이 있었습니다. 모든 성도들은 기도로 말씀읽기로 기능을 발휘할 수 있었습니다. 이것은 그분의 몸 안에서와 그분의 몸을 위한 주님의 움직이심 안에서 대단히 획기적인 사건이었습니다.
5. 주님의 이름을 부르는 것에 대한 회복
그 다음해인 1968년에 또 하나의 돌파가 있었는데 그것은 주님의 이름을 부르는 문제였습니다. 이것 또한 주님의 몸을 위한 주님의 뜻 깊은 움직이심이었습니다. 이것은 계획 없이 매우 즉각적인 방식으로 일어났습니다. 위트니스 리는 어느 날 우리 모두가 기능을 발휘해야 함에 대해 말씀하셨습니다, “모든 사람이 무언가를 말 할 수 있습니다. 모든 사람이 적어도 네 마디 말을 할 수 있습니다.” 그 후 “그 네 가지 말이 무엇이지?”라고 생각하기 시작했습니다. 얼마후 그 말이 떠올랐고 성도들에게 이렇게 말했습니다, “적어도 모두다 ‘오 주 아멘 할렐루야’는 말 할 수 있습니다.”라고 말했습니다. 그가 이 네 가지 단어를 말 했을 때 불이 붙었습니다. 모두가 “오 주 아멘 할렐루야”라고 말하기 시작했습니다. 이 말을 하며 우리의 영 (our spirit) 을 사용할 때 그 영 (the Spirit) 이 굉장히 해방되었습니다. 성도들은 매우 해방되었습니다. 그 도시에 있는 사람들은 누구나 집에서 “오 주 아멘 할렐루야 오 주 아멘 할렐루야”라고 외치는 것을 들을 수 있었습니다.
우리는 성경 구절들을 읽으며 “오 주여”라는 두 단어를 보기 시작했습니다. 비록 성경 전체에 주님의 이름을 부르는 것이 나와 있지만 우리는 전에는 그것을 보지 못했었습니다. 우리는 사랑하는 주님의 이름을 달콤하게 기쁘게 기도하며 찬양하며 부르는 실행을 자주 하기 시작했습니다. 이것은 모든 성도들에게 큰 도움을 주었습니다. 우리는 단지 “오 주 예수여”라고 주님의 이름을 부르는 것이 주님을 호흡하는 것임을 알았습니다. 주님의 이름을 부르는 것은 달콤하고 생명을 주고 위안이 되고 신선해지고 강해지고 구원이 되었습니다. 이것은 주의 회복의 귀한 항목입니다.
6. 엘든 홀Elden Hall
우리가운데 주님의 일이 있었고 우리가 하나 안에서와 사역 안에서와 주님을 먹고 마심 안에서 주님을 누렸기 때문에 “로스앤젤레스에서 무언가가 일어나고 있다”라는 소문이 전국으로 퍼졌습니다. 교회생활 안에서 주님을 누리기 위해 새로운 사람들이 로스앤젤레스로 이주하기 시작했습니다. 우리는 우리의 필요를 채울 수 있는 엘든 홀이라 불리는 집회 장소를 구입하였습니다. 그 작은 집회소 안에 큰 축복이 있었습니다.
1969년 엘든 홀에서 10일 훈련과 6 주 훈련 집회가 있었습니다. 주제는 시편에 있는 그리스도와 교회, 회복에 관한 책들인 에스라, 느헤미야, 학개, 스가랴와 계시록에 있는 칠 배로 강화된 영이었습니다. 훈련 집회는 주님의 말씀하심과 영광으로 가득했습니다. 아침 집회는 400명이 넘는 사람들이 참석했고 저녁 집회에는 600명 이상이 참석했습니다. 그 집회에 참석했던 사람들은 시편 메시지와 시편 전체에 있는 하나님의 메시지가 “그리스도, 집, 도시, 땅”이라는 네 단어로 요약되는 것을 결코 잊지 못 할 겁니다.
그 당시 많은 이들이 로스앤젤레스 지역과 전국 각지에서 교회생활 안으로 들어왔습니다. 1969년 9월과 10월 두 달 동안 200명의 형제 자매들이 교회 안으로 들어왔습니다.
그들이 교회 안으로 들어오면서 또한 집회소 근처 동네로 이사하였습니다. 서로서로 곁에 삶으로 충만한 교회생활을 하였습니다. 그 당시 400명의 성도들이 엘든 홀 근처에서 살았습니다. 그 길을 걸어가면 “주님을 찬양합니다”, “할렐루야”라고 집집마다 외치는 소리가 들렸습니다. 성도들은 집회가 없을 때에도 항상 함께 모였습니다. 너무나 놀라운 상호성이 있었습니다. 많은 이들이 이 기쁨과 하모니와 하나 됨에 매혹되었습니다.
매일 저녁 집회소 가는 길에서 집회가 있었습니다. 집회소 근처에 왔을 때는 “우리 주의 지방 교회 회복 위하여”라는 찬송을 불렀습니다. 모두가 발걸음을 빨리 했습니다. 성도들은 찬송하고 찬양하고 교통하며 집회소까지 걸어갔습니다. 사실상 집회는 이미 그들의 집에서 시작해 집회소로 가는 도중에 계속된 것입니다. 이는 올라가는 노래를 부르며 예루살렘으로 올라가는 이스라엘 족속들과 같았습니다.
거의 모든 사람들이 집회에 일찍 와 서로 앞자리에 앉으려 했습니다. 주님에 대한 누림이 그러하여 성도들은 거의 집회를 빠지지 않았습니다. 비록 대부분의 집회는 7 시 30분에 시작하기로 되어 있었지만 상당수의 성도들은 7 시에 집회를 시작했습니다. 적어도 한번은 주의 상의 집회가 누림의 최고점에 올라 집회 시작 십분 전에 떡과 잔을 돌리기도 하였습니다. 그것은 영광스러운 시간들이었습니다. 사도행전 2장과 4장에서 성도들이 갖고 있던 똑같은 영이었습니다. 상호성과 사랑과 찬미와 풍성한 사역이 있는 교회생활이었습니다.
7. 1962년부터 1973년까지 전진된 계시들
1962년부터 1973년까지의 12년 동안 주님이 그분의 회복을 계속하시며 많은 중요한 계시들을 해방하셨습니다. 이 모든 항목들은 성경에 있지만 수 세기 동안 가려져 있었습니다. 각각 다 계시가 필요합니다.
1962년 특별집회에서 위트니스 리 형제님은 신명기 8장에 있는 좋은 땅의 예표인 만유를 포함한 그리스도에 대해 사역했습니다. 1964년에는 디모데전서 1장 4절 (흠정역에는 “경건한 함양” (godly edifying) 이라고 번역되었음) 에서 언급한 커다란 주제인 하나님의 경륜이 신약을 통해 계시되었습니다. 2년 후에는 성령과 사람의 영의 연합이 보였습니다. 이 두 영들은 한 영으로 연합되었습니다 (고전 6:17). 하나님의 말씀을 기도로 읽는 것도 같은 해에 해방되었습니다. 그 후 1968년에는 주님을 호흡하기 위해 주님의 이름을 부르는 실행을 시작했습니다. 그 해에 우주적인 신언이 특별집회 동안에 열려졌습니다.
“왜냐하면 여러분 모두가 한 사람씩 신언할 수 있는데, 이렇게 함으로써 모든 사람이 배우고 모든 사람이 격려를 받게 되기 때문입니다.” (고전 14:31).
(성경 원문에서는 예언은 장래 일을 미리 말하는 예언뿐 아니라 하나님을 말해내는 신언의 의미로도 사용된다. 따라서 번역과정에서 이 둘의 의미를 혼용하면 뜻이 애매해진다. 여기서는 신언이 맞는 표현이다. - 편집자 주)
몇 개의 놀라운 계시들이 1969년에 쏟아져 나왔습니다. 첫째는 출애굽기 30장 22절에서 33절까지에서 예표된 거룩한 관유인 복합적이고 만유를 포함한 예수 그리스도의 영입니다. 이 관유는 하나님의 영을 상징하는 감람 기름과 그리스도의 죽음과 그 죽음의 효능과 그분의 부활과 그 향기를 상징하는 네 가지 향료가 혼합되어 있습니다.
그 다음에는 계시록 4장 5절과 5장 6절에 있는 칠배로 강화된 영을 보았습니다. 또한 교회 집회에 관하여 실행 수업을 겸한 비공식적 훈련이 있었습니다. 그 훈련기간 동안의 메시지들은 ‘어떻게 모이는가’ (How to Meet) 란 제목의 책으로 출판되었습니다. 그 같은 해에 시편 메시지에서 네 단어들 - 그리스도, 집, 성, 땅 - 이 하나님이 땅을 회복하시는 길로서 해방되었습니다. 이 계시는 ‘시편에 있는 그리스도와 교회’란 책에 포함되어 있습니다. 그 후 하나님의 계시의 전진은 또 다른 네 단어 - 하나님, 그리스도, 교회, 교회들 - 를 보여주었습니다. 오늘날 어떤 이들은 하나님에 대한 계시 (히 11:6) 는 보았지만 결코 그리스도는 보지 못했습니다. 그리스도를 본 이들은 (요 6:40) 결코 교회를 보지 못했습니다. 그리고 교회를 본 이들은 (엡 1:22-23, 딤전 3:15) 결코 교회들을 보지 못했습니다 (계 1:11, 살전 2:14, 고전 14:33).
1970년에 그리스도냐 종교냐에 대한 전체 특별집회가 있었습니다. 그 같은 해에 두 개 이상의 계시가 쏟아져 나왔습니다:
새 사람으로서의 교회 (엡 4:24, 골 3:10-11) 와 교회의 인격이신 그리스도입니다. 그리스도는 단지 우리의 생명일 뿐 아니라 (빌 1:21, 골 3:4) 심지어는 우리의 인격이십니다 (고후 2:10). 그 다음해에는 에베소서 2장 14-16절과 골로새서 2장 14절의 규례를 파한 것을 보았습니다. 아가서에 있는 생명과 건축이란 책에 있는 메시지들은 1972년 봄에 주신 메시지들입니다. 이 메시지들은 아가서를 매우 체험적인 방식으로 열어주었습니다. 위트니스 리는 후에 그가 사역한 계시 중 75 퍼센트는 그가 말하는 중에 그에게 왔다고 말했습니다. 또한 1972년에는 왕국에 대한 메시지가 연속으로 주어졌고 1973년에는 에베소서에 대한 긴 메시지가 연속으로 주어졌습니다.
8. 이주를 통한 확산
로스앤젤레스의 엘든 홀에서의 놀라운 시간동안, 위트니스 리 형제님은 신약에서 하나님이 교회 생활을 확산하는 방법이 이주라는 것을 보여주었습니다. 우리는 이것을 사도행전에서 보았고 누군가가 로스앤젤레스로부터 이주해 미국의 여러 곳에서 교회 생활을 이끌어갈 그 날을 기다려 왔습니다. 그 당시 로스앤젤레스와 샌 프란시스코와 뉴욕에 주로 교회들이 있었고 텍사스의 뤼빅 (Lubbok) 과 와코 (Waco) 와 댄튼 (Denton) 에 작은 세 교회들이 있었습니다. 이 나라의 많은 곳들에 교회 생활이 없었습니다.
첫 번째 이주는 택사스에서 있었습니다. 텍사스에 있는 세 교회의 성도들은 그들 모두 휴스턴 (Houston) 으로 이주해야 한다는 느낌이 있었습니다. 그리하여 1969년 9월 세 교회의 거의 대부분의 모든 형제 자매들 - 약 80명의 성도들 - 이 휴스턴으로 함께 이주했습니다. 주님은 시작을 창대하게 축복하셨고 그 후에 휴스턴에서 1971년에는 달라스 (Dallas) 로 이주했고 1973년에는 오스틴 (Austin) 으로 이주했습니다. 그 이후로 텍사스에 있는 교회들은 번성하고 그 지역에 있는 많은 도시들로 확산되었습니다.
1969년에 펜실베니아주의 에리 (Erie) 에서 미국 북동부와 캐나다의 25개의 도시의 성도들이 모여 특별집회를 했습니다.
모든 이들이 여러 도시에서 10명 15명 혹은 30, 40명씩 나뉘어 모이는 것 보다 강한 교회 생활을 위해서 함께 모일 필요가 있다는 것에 대해 인상을 받았습니다. 북동부 지역의 형제 자매들은 비슷한 움직임이 있었던 텍사스 휴스턴에서 방문해 특별집회에 참석한 22명의 형제 자매들의 간증에 깊이 감동받았습니다. 휴스턴에서 온 형제들은 주님이 그들을 어떻게 텍사스에 있는 다른 도시들에서 모두다 휴스턴으로 이주하도록 이끄셨는지와 이러한 움직임으로 얼마나 많은 축복이 주의 회복을 위해 있었는지에 대하여 강하게 간증하셨습니다. 북동부에 있는 형제들은 오하이오 (Ohio) 주의 애크론 (Akron) 이란 도시가 함께 모여야 할 도시라는 느낌이 있었고 이 결정은 교통과 기도의 결과였습니다. 영안에서의 하나 됨과 분명함과 기쁨과 승리가 있었기에 아무것도 그들을 멈출 수 없었습니다.
1970년 초에 60-70명의 형제 자매들이 교회생활을 위해 케나다의 애크론에서 모이기 시작했습니다. 이는 강한 시작이었고 애크론에서 자라고 확산되어 오늘날 오하이오와 그 주변에 있는 다른 주의 아홉 개의 도시들에 교회들이 있습니다.
로스앤젤레스 교회로부터의 첫 번째 이주는 1970년 7월과 8월에 위트니스 리 형제님이 특별집회와 훈련집회를 개최한 후에 있었습니다. 이 훈련 안에서의 사역은 사람의 영과 지방 교회의 견축에 관련될 때의 생명주는 영이신 (고전 15:45, 고전 3:17) 그리스도에 초점을 맞추었습니다. 훈련집회가 끝나자 마자 40명의 형제 자매들이 애틀란타 (Atlanta) 로 이주하였고 또 다른 40명이 시카고 (Chicago) 로 이주해 그곳에서 교회 생활을 시작했습니다. 주님의 축복이 이러한 이주에 함께 하셨고 두 곳 모두다 증가가 있었습니다.
9. 성경의 라이프 스터디Life Study
1974년 위트니스 리 형제님은 생명 수업의 방식으로 성경의 각 권들로 하나님의 온전한 말씀의 풍성을 사역하기 시작했습니다. 1974년 4월 마태복음과 창세기로 시작했습니다. 라이프 스터디는 위트니스 리 형제님이 처음에 예상한것 이상이었습니다. 모세 오경을 각 권당 사십 메세지 정도로 끝내려고 예상했었는데 창세기는 120 메세지였고 출애굽기는 180 메세지 이상이었습니다. 또한 신약 전체를 1982년까지 마치려고 했지만 1984년 여름까지도 마치지 못했습니다. 이러한 라이프 스터디 메시지들은 지방 교회들과 주님의 모든 자녀들, 하나님의 완전한 교회에게 생명과 진리의 풍성한 공급이었습니다.
10. 1974년부터 1981년까지의 더 전진된 계시들
1974년 12월 로마서 라이프 스터디 집회 기간 동안, 주님은 믿음이 단지 말씀에 대한 객관적인 믿음이 아니라 신성한 생명의 주입이라는 것을 보여주셨습니다. 더욱이, 마르틴 루터가 본 이신칭의의 객관적면에 더하여 주관적 면도 있습니다. 이것은 우리가 주관적으로 체험하는 생명의 내적 의로움 (롬 5:18) 입니다.
1975년 주님은 교회가 예수의 간증임을 보여주셨습니다. 등대로서 교회는 삼일 하나님의 간증이자 체현입니다. 다음은 그 해에 위트니스 리 형제님이 전한 메시지입니다.
요한이 보았던 그리스도가 일곱 지방 교회 사이를 거니는 이상은 예수의 간증에 대한 이상이다. 지방 교회들은 예수의 간증이다. 그는 일곱 등대들을 보았다. 이 간증은 금이다. 예표가 아니더라도 사람은 금은 무언가 훌륭한 것이라고 생각한다. 어떤 것도 금보다 순수한 것이 없다. 더욱이, 금은 상하지도 않고 녹슬지도 않는다. 그러므로, 예표에서 금은 하나님의 신성한 본성을 의미한다...
하지만 심지어 금조차도 하나님의 간증은 아니다. 하나님의 간증은 금등대이다. 오늘날 많은 그리스도인들은 그들이 영적인 한 하나님의 간증이라고 생각한다. 하지만 하나님이 오늘날 원하시는 것은 나뉘어진 금 조각들이 아니다. 그분은 단체적인 금등대를 갈망하신다. 우리 모두는 반드시 이 등대의 일부가 되어야 한다. 오늘날 주님이 계시는 합당한 교회 생활의 회복에 관한 것이다. 여러분이 어디 있던지 간에 여러분은 반드시 교회 안에 있어야 한다.
1978년 에베소서 라이프 스터디 집회 동안 주님은 하나님의 충만이신 교회를 보여주셨고 그에 대하여 위트니스 리는 다음과 같이 말했습니다.
그리스도의 몸은 그분의 충만이다. 그리스도의 충만은 그리스도의 풍성을 누림의 결과이다 (엡 3:8). 그리스도의 풍성을 누림으로 우리는 그분을 표현하는 그분의 충만이 된다.
그리스도가 그분의 집을 우리 마음 안에 정하실 때와 우리가 강건하여져 모든 성도들과 함께 그리스도의 넓이를 이해하고 체험으로 그분의 지식을 뛰어 넘는 사랑을 알 때, 우리는 하나님의 모든 충만으로 채워질 것이다. 이 모든 충만은 그리스도 안에 거한다 (골 1:19, 2:9). 그분의 내주하심으로 그리스도는 하나님의 충만을 우리 존재 안으로 주입하신다. 우리는 그러한 분량과 기준까지 심지어는 하나님의 모든 충만 안으로 채워질 것이다. 이것은 우리가 교회가 표현해야 할 하나님의 표현이 되게 한다.
하나님의 충만은 하나님의 어떠하심의 풍성이 그분의 표현이 되는 것을 의미한다. 풍성이 하나님 자신 안에 있을 때 그것은 풍성이다. 하나님의 풍성이 표현 될때 그것은 그분의 충만이다 (요 1:16).
주님은 또한 에베소서 4장을 통해 우리 모두가 사도와 선지자와 전도자와 목자와 교사가 될 수 있음을 보여주셨습니다.
에베소서 4장 11절에 나오는 은사들은 인도하는 사도들과 선지자들과 전도자들과 목자와 교사들이다. 우리는 물론 이러한 인도하는 이들이 될 수는 없다. 하지만 그들을 따르는 이들로서 우리는 같은 종류의 사람들이 될 수 있다... 우리 모두는 인도하는 사도들과 선지자들과 전도자들과 목자들과 교사들을 따르는 이들이 되어야 한다. 만약 우리가 그렇지 않다면 우리는 커다란 이단 - 성직자 제도의 이단에 빠질 것이다. 우리는 인도하는 이들이 성직자가 되게 하고 따르는 이들을 평신도가 되게 할 것이다. 하지만 그리스도의 몸인 교회 안에서 성직자나 평신도는 없다. 몸의 은사로서 우리 모두는 사도들이며 선지자들이며 전도자들이며 목자들이며 교사들이다. 그리스도가 몸에게와 모든 인류에게 주신 은사로서 우리는 전 세계에 커다란 축복이 될 수 있다.
1978년 우리는 우리 안에 있는 생명이 접붙여진 생명임을 보았습니다. 우리는 포도나무이신 그리스도 안으로 접붙여졌습니다. 우리가 사는 생명은 우리가 제해진 교환된 생명이 아닙니다. 이것은 접붙여진 생명입니다. 사람의 생명과 신성한 생명은 나뭇가지가 나무에 접붙여진 것과 비슷하게 함께 삽니다. 우리는 그리스도 안으로 접붙여졌습니다. 우리와 그분은 한 생명과 한 삶이 있습니다.
그리스도가 문화와 대비된다는 사실은 골로새서에서 1979년에 보았습니다. 우리의 아주 커다란 부분인 문화는 그리스도에게 참으로 장애물입니다.
1979년 주님은 또한 참된 건축이 생명 안에서의 성숙임을 보여주셨습니다. 믿는 이들이 더 생명 안에서 자랄수록 즉각적으로 그들은 더 건축됩니다. 이것이 에베소서 4장 16절에 나오는 몸의 건축입니다.
1979년에 본 세 번째 것은 삼일 하나님의 세 부분으로 된 사람 안으로의 분배입니다. 삼일 하나님은 영과 혼과 몸의 세 부분으로 된 사람에게 그분 자신을 분배하시기를 갈망하십니다. 사람은 삼일 하나님을 위한 그릇입니다.
다음 다섯 가지는 1980년에 주님이 계시하신 것입니다:
첫째, 우리는 우리 자신이 아닌 그리스도를 살아야 합니다. 바울이 빌립보서에서 “나에게 있어서 삶은 그리스도”라고 말했습니다.
둘째, 갈라디아서 5장에서의 행함에 대해 바울이 두개의 다른 헬라어 단어를 사용한 것에서 보이듯 영안에서 행함에는 두 가지가 있습니다. 5장 16절에서는 περιπατε ῖτε 이 사용되었고 5장 25절에서는 ζῶμεν 이 사용되었습니다. 이 두 가지 행함에 대하여 위트니스 리 형제님은 다음과 같이 말했습니다.
첫번째 종류의 영의 행함은 우리가 영을 따라 살고 영을 따르는 존재를 갖고 영을 따라 행하는 것이다. 이러한 행함은 두번째 행함, 목적을 향하여 방향있이 하는 행함을 뒷받침해준다. 하나님의 자녀로서 우리는 목적없는 자들이 아니다. 이 땅에서 우리의 삶은 분명한 목적이 있다. 우리는 목적없이 행하지 않는다. 하나님에게는 영원한 계획이 있고 그분의 의도는 그분의 백성들이 그분의 목적을 위해 살아야 한다는 것이다. 하나님이 우리를 창조하시고 거듭나게 하신 것 모두가 다 그분의 목적을 수행하기 위한 것이다. 하나님은 목적이 있고 그분의 목표에 도달하시려 하기 때문에 우리에게 명하여 두 종류의 영에 의한 행함을 갖게 하셨다:
합당한 매일의 삶을 건축하는 행함과 하나님이 세우신 목적에 도달하게 하는 신성한 규칙과 원칙의 노선 안에서 행하는 것이다.
세 번째는 에베소서 5장 19절과 골로새서 3장 16절의 말씀의 노래와 시입니다. 우리는 이것을 자주 실행해야 합니다.
넷째로, 그리스도에게는 하늘에서의 사역이 있습니다. 그분은 “다 이루었도다”라고 말씀하실 때 땅에서의 사역을 완성하셨습니다. 그러나, 그분의 하늘에서의 사역은 여전히 계속되고 있습니다. 그분은 수백만의 성도들이 있는 모든 교회들을 돌보고 계십니다. 오늘날 우리의 영적 누림은 그분의 하늘에서의 사역 때문입니다.
다섯 번째로, 말씀과 영의 기능의 결과인 믿음은 그리스도에 대한 우리의 체험과 누림의 총 합계입니다.
H하나님의 최종 목적 - 새 예루살렘
주의 회복은 수세기에 걸쳐 전진해오고 있습니다. 하나님은 오늘날에도 여전히 움직이고 계신데 이는 그분의 회복이 아직 완성되지 않았기 때문입니다. 최종 목적은 새 하늘과 새 땅에 있는 새 예루살렘입니다.
새 예루살렘은 그리스도의 영광스러운 신부입니다. 그리스도는 그분의 단체적인 신부, 그분의 베필이 될 그분의 백성들과 결혼하실 것입니다. 거룩한 성은 그분의 생명안에서 건축된 그리스도의 신부입니다.
성안에는 한 보좌, 한 강, 한 길, 한 나무가 있습니다. 이것은 생명 안에서의 하나입니다. 보좌는 근원이고 강은 흐름이고 나무는 음식이고 거리는 길입니다. 우리 모두는 보좌 밑에서 강안에서 거리에서 생명나무를 먹습니다. 이것은 하나님의 회복의 영광스러운 완결입니다.
성을 둘러싸고 있는 것은 온 우주에 하나님의 영광을 비추고 있는 영광스러운 벽입니다. 그 성 전체는 등대입니다.
새 예루살렘은 안과 밖이 영광스러운 완전히 예비된 신부로서 불결한 것이 없습니다. 그 때에는 모든 믿는 이들이 변화 받고 투명하며 영광스럽고 생명이 가득하며 온전히 보좌아래 있을 것입니다. “더 이상 저주가 없을 것이고, 하나님과 어린양의 보좌가 그 성안에 있을 것이며, 그분의 노예들이 그분을 섬길 것입니다. 그들은 그분의 얼굴을 볼 것이고, 그분의 이름이 그들의 이마에 있을 것입니다. 더 이상 밤이 없겠고, 그들에게는 등불과 햇빛이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 주 하나님께서 그들을 비추실 것이기 때문입니다. 그들은 영원히 다스릴 것입니다.” (계 22:3 -5) 이것은 하나님의 회복의 역사의 완성입니다.
그 때 하나님은 태초에 그분이 계획하신 것 - 그분의 형상과 통치권을 갖고 있는 사람 - 을 얻을 것입니다.
우리 믿는 이들은 모두가 그곳에 있을 것입니다. 오늘날 우리는 변화를 받음으로 예비되어가고 있습니다. 그날에 우리는 그러한 영광 안에 있기 위하여 시험과 환난들을 통과한 것이 값어치 있다고 말 할 것입니다. 우리는 목표를 향해 가고 있지만 아직 도달하지는 못했습니다.
I목적에 도달하는 길
1. 우리가 체험할 필요
진리는 거의 완전하게 계시되었습니다. 주님은 하나님과 그리스도와 그 영과 교회와 인간 존재와 거듭남과 성화와 변화와 하나님의 목적과 새 예루살렘에 대하여 놀라운 것들을 보여주셨습니다. 오늘날 진리에는 부족함이 없습니다.
그러나, 우리는 체험은 여전히 부족합니다. 우리는 더 깊고 더 풍성하고 더 강하고 더 우세하고 더 지속적인 그리스도에 대한 체험을 추구해야 할 필요가 있습니다. 우리 시간 중에 얼마나 우리가 집에서 직장에서 학교에서 또는 다른 곳에서 그리스도를 살고 있습니까?
얼마만큼이나 우리의 선한 자아나 종교적인 자아나 영적인 자아가 아니라 오직 그리스도안에서 살고 있습니까? 나는 나에게 커다란 부족함이 있다고 간증할 수밖에 없습니다. 나는 항상 그리스도를 살고 있지 않습니다. 사실, 나는 여전히 그분을 조금 밖에 살고 있지 않습니다. 여러분들은 어떻습니까? 우리 모두가 정직하다면, 우리는 그리스도를 사는 이 문제에 대하여 커다란 부족함이 있다고 고백할 것입니다.
우리는 반드시 우리 자신이 아닌 그분을 살아야 합니다. “이제는 더 이상 내가 사는 것이 아니라, 그리스도께서 내 안에 사십니다”. 하지만 우리의 체험에서는 여전히 “내가” 살고 있습니다. 우리의 체험은 짧습니다. 우리의 지식은 이 문제에서 전진되었을 수도 있지만 우리의 체험은 너무나 뒤쳐져 있습니다. 단지 가르침의 영역 안에 있지 않고 우리의 이상의 실제 안에 있기 위하여 전진할 필요가 있습니다.
2. 주님과 협력하는 법
a) 말씀
우리의 협력을 필요로 하는 첫번째 일은 그분의 말씀이 우리 안에 풍성히 거하게 하는 것입니다 (골 3:16). 말씀과 협력하고 말씀의 사역에 협력하므로 우리는 말씀이 우리 안에 거처를 정하고 풍성히 거하게 합니다. 이것은 우리가 결정할 수 있는 것입니다. 우리는 말씀으로 기도하고 말씀을 읽고 말씀을 기도로 읽을 수 있습니다. 하나님의 말씀을 받아들일 많은 방법들이 있습니다:
하나님의 말씀으로 노래하고 기도하고 찬미하고 간증할 수 있습니다. 말씀은 살아 운동력이 있습니다 (히 4:12). 말씀은 우리 안에서 많은 것을 할 수 있습니다. 에베소서 5장에 따르면, 말씀으로 주님은 교회를 깨끗하게 하시고 거룩케 하시고 영화롭게 하셔서 그분 자신에게 드릴 수 있게 합니다.
말씀안에서 그리스도를 추구하는 것은 개인적이며 단체적인 문제입니다. 그분의 말씀이 우리 안에서 풍성하게 거하기 위해 우리는 반드시 우리 자신이 그리고 다른 믿는 이들과 함께 말씀안에서 그분을 추구해야 합니다. 개인적인 추구로는 부족합니다. 단체적인 추구가 없다면 말씀의 깊이를 지속할 수도 없고 통찰할 수도 없습니다. 개인적인 추구와 함께 “순수한 마음으로 주님을 부르는 사람들과 함께” 추구해야 합니다 (딤후 2:22). 말씀안에서 주님을 적극적으로 함께 추구할 특정한 성도들이 있습니까? 그래야 합니다.
b) 영을 사용함
우리가 주님과 협력할 수 있는 두 번째 방법은 우리의 영을 사용하는 것입니다. 비록 영을 사용하는 것이 중요하지만 대부분 우리가 할 수 있는 만큼 영을 사용하지 않습니다. 기도하고 찬미하고 간증하고 기도로 말씀 읽는 것은 우리의 영을 사용하는 방법들입니다. 우리는 복음전파 할 때도 영을 사용할 수 있습니다. 이것은 우리의 영을 강화시켜 그리스도에 대한 우리의 체험을 증가시킬 수 있습니다. 우리의 영을 사용하므로 주의 회복을 서두를 수 있습니다.
c) 교회
(편집자 주 - 여기서의 교회는 많은 종파로 갈라져 있고 목사와 평신도로 나뉘어져 목사가 설교하며 이끄는 그런 교회의 범주가 아니다.)
우리는 반드시 우리 자신을 교회에게 드리고 몸의 생명을 살아야 합니다. 주님의 빛은 교회 생활 안에서 우리에게 비춥니다. 교회에서만 배울 수 있는 많은 교훈들이 있습니다. 여기서 우리의 천연적인 생명이 폭로되고 처리 받을 수 있습니다. 이 땅 위에 그러한 곳이 있음을 인해 주님을 찬양합니다. 다른 모든 곳에서는 숨거나 도망갈 수 가 있지만 교회 생활에서는 그렇게 할 수가 없습니다. 교회 생활 안에는 숨을 곳이 없습니다. 그리스도의 몸인 교회는 우리의 구원입니다. 교회 생활 안에서 우리의 부족함을 깨닫고 겸손해지고 교훈을 배웁니다. 우리 자신을 주님께 넘겨드려 주님이 운행하시게 합니다. 우리 모두가 그것이 진정 값어치 있는 것이었음을 깨달을 날이 오고 있습니다. 말씀과 영과 교회로 주님을 찬양합니다.
J결론
이것으로 주님의 회복의 역사의 개관을 마칩니다. 신약 시대에 걸쳐 주님께는 항상 이 땅 위에서 주님의 간증을 지킬 남은 자들, “나의 말을 지켰고 나의 이름을 부인하지 않았기 때문이다” (계 3:8) 가 들이 있었습니다. 사도들의 때부터 시작하여 점차적으로 영적 하락이 시작되고 암흑시대를 거쳐 계속되었습니다.
결국, 기독교는 말씀의 빛과 그리스도의 체험과 교회 생활의 실행과 심지어는 그리스도안에서 믿음으로 구원받는 것을 포함해 모든 것을 잃었습니다.
그 후에 회복의 조류가 시작되었습니다. 몇 세대 동안 성도들은 그들 전에 회복된 것들 위에 건축했습니다. 이러한 수고는 우리의 유산이 되었습니다.
태만하지 말고 회복의 일을 계속하여 주님이 오실 때 “영광스러운 교회로 자기 앞에 세우시려는 것이며, 교회를 거룩하고 흠이 없게” (엡 5:27) 드리기를 원합니다.
아멘